Tibetan
འཇུག །གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །རང་དང་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་། །བརྩོད་པས་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བ་དང་། །དབུས་མཐའ་འབྱེད་དང་ངེས་པར་འཇུག །གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་དང་བྱ་ཐབས་བྱ་མེད་པ། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་འགག་མེད། །འདི་ཀུན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མ་འདྲེས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཁའ་ཁྱབ་བདལ། །འཇའ་སྣང་མཁའ་ལྟར་མ་འདྲེས་གཅིག །རྨོངས་རིམ་ཅིག་ཅར་འཇུག་སྤྱོད་པ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་སྤོང་དང་། ། སྤྱོད་སྒྱུར་ཤེས་རྟོགས་སྤྱོད་དབང་བྱེད། །ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་རྟོག་འཕགས་པ། །སྤྱོད་པ་བློ་ལྡན་དབང་སྒྱུར་ཐབས། །གང་འདིའི་སྣོད་ཀྱང་བཞིར་གཟིགས་ཏེ། །ཞེན་ཆགས་ལོག་སྲེད་རིགས་རྒྱུད་ཅན། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ། །བསྟན་བྱ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ། །འདོད་རྐྱེན་བཀྲི་དྲུང་བརྒྱུད་པའི་ཚིག །ལྡེམ་དགོངས་དོན་དམ་ངེས་པ་བཞི། །སྣོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན། །འདི་ཀུན་ཤེས་བྱའི་གཞི་གཅིག་ལ། །འདོད་པས་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་སྒོ་ཐ་དད་བཞིན། །རྣམ་པར་སྣང་འབྱུང་བཀོད་པ་ལ། །གང་གིས་ཀུན་ལ་ཞུགས་བལྟས་ནས། །གཅིག་ཏུ་འབེབས་པ་དམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་ཁུང་ཚོལ་བ། །ཀུན་དུ་འཇུག་ཅིང་བྱུང་ནས་ནི། །རང་གི་གསེང་ཁུང་གང་ཡིན་པར། །ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་རྗེས་ཚོལ་བ། །སྤྱོད་སྒོ་ཅི་ཡོད་བསྟུན་ཏེ་བསྡུ། །ལྟ་སྒྲོར་འཇུག་ཅིང་བརྟགས་བསྡུར་ནས། །དོན་དམ་ངེས་པའི་གསང་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས་གཅད་ཕྱིར། །སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་བ་ཡི། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་བསྡུར་བར་བསླབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རང་སྣང་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་དམ་པ་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་དམ་པ་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་། མེ་རྡོ་རྗེ་དང་། རླུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། དམན་པ་དང་། དམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། མ་བཅས་པ་དང་། སྤྱི་མཐུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། མིག་དང་། ཁྱད་པར་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྩལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཀུན་ནས་རིག་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ཀྱང་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། བསྐྱོད་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། རྩལ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྒོ་དང་། ཤེས་པ་དང་། གནས་དང་། རིག་པ་དང་། ལམ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དང་། མ་ཡེངས་པ་དང་། དོན་དང་། ཚིག་དང་། སྔགས་དང་། ཡི་གེའི་སྒོ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། ངེས་པ་དང་། དགོངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཚོགས་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བྱུང་ཚུལ་དང་། ཆེ་བ་དང་། རོལ་པ་དང་། རྔོམ་པ་དང་། བརྗིད་པ་དང་། མཐུ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོན་རི་རྩེ་དག་ལ། །སྒྱིད་མི་ལུག་པར་བརྩོན་འཛེགས་ན། །མཐོན་སར་སྣང་མཐོང་ཀུན་གསལ་བས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་སྣང་ལམ་ལ་མཁས། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཐོན་རི་ལ། །བརྩོན་པ་དམ་པས་ཀུན་བལྟས་ན། །ཀུན་ གྱི་ཕུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཕྱིན། །མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དོ། །དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་སྟེ། །དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མཁས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་
Chinese
入。 决定如是生起。 自与见之偏执， 争论生疑， 中边分别及决定入。 决定如是生起。 刹那间入之瑜伽士， 无作与作法及无作， 生与不生及生灭无， 此等皆不杂而圆满。 不杂虚空星辰布， 圆满虚空遍延展。 虹光如空不杂一， 愚昧次第刹那入行， 于欲境舍执着， 行转知觉行自在。 知者世间觉胜者， 行者具慧自在转。 此等之器亦观四， 执着邪欲具种姓， 具慧者之器等， 当说之相说四种， 欲缘引诱传承之语。 隐义胜义决定四， 与器之缘而合。 此等皆知之基一， 欲见各异也。 如是见门各异， 种种显现布置中， 何者入于一切观， 一而决定是圣者。 如蜂寻孔， 普入而生起后， 于自之密孔为何， 决定入而安住如是。 瑜伽寻义之迹， 随顺何行门而聚。 入于见诤而考察比较后， 于胜义决定之秘密中。 彼为断义之迹故， 从一切门比较之， 当学之方便是， 当习之极珍贵。 楞伽之主彼等乃后生显现之门，是为完全分别，从一切比较而学之边际，当知为完全筹量。 如是说已，下劣身之菩萨众，知一切法之门为自显现。 诸佛之意合集之大经中，名曰一切法之门善分别之品，即第六十八。 。 然后又密主对下劣身的菩萨们说：朋友们，究竟应该做什么呢？就像这样，不可思议的形象是不可思议的究竟。
English
Enter. Determination arises in this way. Holding onto self and views, Disputes give rise to doubt, Distinguishing between center and edge, and definitely entering. Determination arises in this way. The yogi who enters in an instant, Without action, with action, and without action, Birth and non-birth, and no arising or ceasing, All of these are complete without mixing. Unmixed, stars are scattered in the sky, Complete, the sky is spread out. Rainbows, like the sky, are unmixed and one, The stages of ignorance are entered and practiced in an instant, Abandoning attachment to desirable objects, Transforming conduct, knowing and realizing, acting freely. The knower is the world, the awakened is the supreme, The practitioner is wise, the means of controlling power. The vessels for these are also seen as four, Attachment, wrong desire, having lineage, For the vessels of the wise, The aspects to be taught are said to be four, Words of desire, enticement, and lineage. Hidden meanings, ultimate meanings, four certainties, Are combined with the conditions of the vessels. All of these are based on one ground of knowledge, Seeing differently due to desire. Just as these doors of seeing are different, In the arrangement of various appearances, Whoever enters into all and observes, To determine as one is the holy one. Just as a bee seeks a hole, Entering everywhere and then arising, In whichever secret hole of its own, It definitely enters and dwells, like that. The yogi seeks the trace of meaning, Gathering according to whatever door of practice there is. Entering into the debate of views and examining and comparing, In the secret of ultimate certainty. That is for cutting off the trace of meaning, Therefore, comparing from all doors, The method to be learned is, What is to be practiced is most precious. Those lords of Lanka are the doors that appear later, which are completely distinguished, and the limit of learning from all comparisons should be known as completely measured. Having spoken thus, the bodhisattvas of inferior bodies knew the doors of all dharmas to be self-manifesting. In the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, the chapter called "The Thorough Differentiation of the Doors of All Dharmas" is the sixty-eighth. . Then again, the Lord of Secrets said to the bodhisattvas of inferior bodies: Friends, what is to be accomplished ultimately? Like this, the inconceivable form is the ultimate of the inconceivable.
Chinese
哦！不可思议之事即是心的本性达到究竟。心的本性即是殊胜意合一的本性达到究竟。为什么呢？因为精通殊胜意合一的本性，就能精通心的本性。精通心的本性，就能精通不可思议之事。精通不可思议之事，就能精通不可思议的形态。精通不可思议之事，就是遍知一切，要知道这就是一切意念的汇集。朋友们，因此，不可思议的一切法之形态，由三种瑜伽士来完整阐释，是哪三种呢？即是行瑜伽，行事瑜伽，无行瑜伽。朋友们，行瑜伽也要了解为三种，是哪三种呢？即是外瑜伽，内瑜伽，内外瑜伽。朋友们，其中外瑜伽是什么呢？例如，名为地金刚的广大瑜伽，同样地，水金刚，火金刚，风金刚，虚空金刚，色金刚，声，香，味，触，法金刚，这些名为广大瑜伽的，都是殊胜意在本性中达到究竟和卓越。朋友们，内瑜伽是这样，例如，名为心金刚的广大瑜伽，同样地，念头和，思虑等等，任何所执取的金刚，这些名为瑜伽的，都是殊胜意在本性中达到究竟和卓越。朋友们，内外瑜伽是什么呢？例如，一切和，白色和，黑色和，确定和，不确定和，低下和，殊胜和，生起和，不生起和，已作和，未作和，已立和，未立和，共同和，特殊的形态，这些都是殊胜意在本性中达到究竟和卓越。朋友们，这些应当了解为行瑜伽。什么是行事瑜伽呢？例如，是
English
O! The inconceivable is the ultimate perfection of the very nature of mind. The very nature of mind is the ultimate perfection of the very nature of the union of noble intentions. Why is that? Because if one is skilled in the very nature of the union of noble intentions, one will become skilled in the very nature of mind. If one is skilled in the very nature of mind, one will become skilled in the inconceivable. If one is skilled in the inconceivable, one will become skilled in the aspect of the incomprehensible. If one is skilled in the incomprehensible, one is omniscient, and that should be known as the very gathering of all intentions. Friends, therefore, the aspect of all incomprehensible dharmas is fully explained by three kinds of yogis. What are the three? They are the yoga of action, the yoga of doing, and the yoga of non-action. Friends, the yoga of action should also be understood as three. What are the three? They are outer yoga, inner yoga, and outer-inner yoga. Friends, what is the outer yoga among them? For example, the great yoga called Earth Vajra, and similarly, Water Vajra, Fire Vajra, Wind Vajra, Space Vajra, Form Vajra, Sound, Smell, Taste, Touch, Dharma Vajra, these great yogas are perfected and excelled in the very nature of noble intention. Friends, inner yoga is like this: for example, the great yoga called Mind Vajra, and similarly, thoughts and reflections, etc., whatever is grasped as Vajra, these yogas are perfected and excelled in the very nature of noble intention. Friends, what is outer-inner yoga? For example, everything, white, black, definite, indefinite, inferior, superior, arising, non-arising, done, not done, established, not established, common, and the aspects of particularity, all these are perfected and excelled in the very nature of noble intention. Friends, these should be understood as the yoga of action. What is the yoga of doing? For example, it is
Chinese
即，所依和，行和，眼和，差别和，不变和，以力压制和，一切了知。朋友们，那些也都在胜义谛中达到究竟和卓越。朋友们，还有如下：结合和，不住和，行进和，转变和，力能和，生起和，进入和，门和，知和，处和，明和，道和，趣入和，智慧和，周遍之相，那些也都在胜义谛中达到究竟和卓越。此外，见和，不散乱和，义和，词和，咒和，字门之相，那些也都在胜义谛中达到究竟和卓越。朋友们，那些应知是作事瑜伽。朋友们，何为无作瑜伽？即，地和，学和，结合和，分别和，堕落和，不谬误和，决定和，意和，智慧和，积聚和，成办和，悉地和，三摩地和，大和，智慧和，生起之理和，伟大和，嬉戏和，威严和，庄严和，威力（mthu）和，神变和，圆满之相，那些都应在胜义谛中达到究竟和卓越。那又是如何呢？朋友们，譬如说，如若在高峰之顶，不辞劳苦精进攀登，在高处所见景象皆明，通达一切显现之道。同样，在智慧高峰之上，以精进之心观照一切，一切之中智慧最为殊胜，智者的智慧不可估量。应精通义理，乃为殊胜之学，对于胜义谛，精通至关重要。朋友们，那些应知是达到究竟之法。如是说后，下劣之身的菩萨们，对于一切殊胜的胜义谛，获得了安忍。诸佛意集大经中，名为显示不可思议之品，第六十九品。之后，金刚手主又对圣者们说。