Tibetan
།འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཟིན་ན། །རང་འབྱུང་རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི། །ཆོས་དེ་གང་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལས། །དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་བླན་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བརྟེན་པར། །གང་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་ན། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་བྱེད་མེད་པས། །ཆོས་དེ་རང་འབྱུང་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་སྐད་སྨྲས་པས་དེ་ལན་དུ། །ཀ་ལ་ནག་པོས་འདི་སྐད་ དུ། །སྤངས་པས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ལས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཆོས། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །ཆོས་དེ་གང་ཡིན་རང་འབྱུང་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་འདི་སྐད་དུ། །མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བའི་ཆོས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་འོས་ན། །འབྱུང་རྒྱུན་འགགས་ན་དེ་རྒྱུན་འགག །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ། །ནག་པོ་ཀ་ལས་སླར་བླན་པ། །བདུད་རྩི་ཡིན་པས་རང་གཉེར་གྱི། །ལས་རྣམས་སོ་སོར་བྱེད་པར་ནུས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕན་འདོགས་པ། །གང་ནུས་དེ་ལ་རྩི་ཞེས་གྲགས། །དེ་ལ་འདིར་ནི་འདི་སྐད་དུ། །གྲོགས་མཆོག་དམ་པས་དེ་ལོན་པ། །བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ལས། །བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ནད་གསོ་ཤི་བ་སློང་བྱེད་ན། །དེ་གཉིས་མཐུ་དང་ཡང་མི་ལྡན། །དེ་སྨྲས་ལན་དུ་འདི་སྐད་དུ། །ཀ་ལ་ནག་པོས་དེ་བླན་པ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལྔ་གཙོར་སྤྱད་ན། །དམ་ཚིག་དམ་པར་བཟུང་བས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གྲགས། །དེ་ལ་དམ་པས་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཡིན་ངེས་ན། །དང་པོ་ནས་བཟུང་རྫོགས་པར་དུ། །དེ་དང་མི་འབྲལ་ལྡན་དགོས་ན། །ཟག་རྒྱུན་ཆད་ན་འབྲལ་འགྱུར་འགལ། །དེ་ལ་ཀ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །བདག་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡིས། །ཟག་པ་དེ་ཡང་རྟག་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཟད་ནས་བྲལ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་དམ་པས་འདི་སྐད་དུ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟག་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཟད་པས། །ས་དང་རྣམ་ཐར་ལས་རྣམས་ལྟ། །ཅི་སྨོས་ཀུན་སྣང་ཟག་ལམ་ཟད། །དེ་ལ་ཀ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཟིན་ན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཆེས་པ་རྣམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལམ། །དེ་ལ་དམ་པས་འདི་སྐད་དུ། །ཀུན་དུ་མ་འདྲེས་མི་ཤེས་པར། །བཟང་པོའི་ཚིག་ལ་བློ་གཏོད་ཅིང་། །ཀུན་དུ་བཟང་པོར་ཁས་འཆེས་པ། །མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཀུན་མཉམ་ཡང་། །མ་འདྲེས་པར་ ཡང་ཀུན་དུ་སྣང་། །ཡོངས་རྫོགས་དོན
Chinese
如果已经是矛盾的，那么，所谓的“自生自生”的法，又从何处获得呢？在这样提问之后，殊胜者这样回答：如果不依赖于因和缘，有什么产生的法存在呢？由于不是从他处产生，也没有作者，所以认为那个法是自生的。这样说了之后，作为回答，黑色的卡拉这样说：舍弃也不会变成舍弃，而是从我这里持续产生的法，不是从他处产生，也没有因果。那个法是什么？是自生的。对此，他这样说：不舍弃和接受的法，在所有时间和形态中，都应该无有聚集和分离地存在，如果产生的延续停止，那么那个延续也会停止。对此，黑色的卡拉这样再次回答：因为是甘露，所以自己去追求，能够分别做各种事业，在世间能够利益的，能够做到那些的被称为精华。对此，殊胜的同伴这样理解：被称为甘露，甘露的事业有两种，如果能治愈疾病，使死者复活，那么这两者也不具备力量。说了这些之后，作为回答，黑色的卡拉这样回答：以前无数的胜者，主要实行这五种苦行，因为持有殊胜的誓言，所以被称为以前的誓言。对此，殊胜者这样说：如果确定是佛的誓言，那么从一开始就要完整地，必须不分离地具备它，如果漏的延续断绝，那么就会分离，这是矛盾的。对此，卡拉这样说：因为我变成常恒的，所以那个漏也是常恒的，从一切方面都不会分离，耗尽之后分离怎么会有呢？对此，殊胜者这样说：外部和内部的所有的漏，全部全部都耗尽了，就像地和解脱的事业一样，还说什么呢？一切显现的漏的道路都耗尽了。对此，卡拉这样说：如果真的是那样，如果已经是矛盾的，那么，所有承诺平等的人们，不会与平等本身相矛盾吗？对此，殊胜者这样说：对于完全不混合，不了解，信任善良的语言，承诺完全善良，会变成黑暗的来源。即使完全圆满一切平等，不混合也 完全显现。完全圆满的意义
English
If it is already contradictory, then, from where will the so-called "self-arising, self-arising" dharma be found? After asking this question, the Excellent One replied: If there is a dharma that arises without relying on cause and condition, since it does not arise from elsewhere and has no author, that dharma is considered self-arising. After saying this, in response, the black Kāla said: Abandoning will not become abandoning, but the dharma that continuously arises from me is not produced from elsewhere and has no cause and effect. What is that dharma? It is self-arising. To this, he said: The dharma that is not abandoned and accepted, in all times and forms, should exist without gathering and separation. If the continuation of arising ceases, then that continuation will also cease. To this, the black Kāla replied again: Because it is nectar, pursue it yourself, able to do various deeds separately. In the world, those who can benefit, those who can do those things are called essence. To this, the excellent companion understood: It is called nectar, and there are two deeds of nectar. If it can cure diseases and revive the dead, then these two do not have power either. After saying these things, in response, the black Kāla replied: In the past, countless victors mainly practiced these five ascetic practices. Because they held excellent vows, they are called past vows. To this, the Excellent One said: If it is certain that it is the vow of the Buddha, then from the beginning it must be complete, and it must possess it inseparably. If the continuation of outflows is cut off, then it will be separated, which is contradictory. To this, Kāla said: Because I become permanent, that outflow is also permanent. It will not be separated from all aspects, and how can there be separation after exhaustion? To this, the Excellent One said: All the external and internal outflows are completely exhausted, just like the deeds of earth and liberation. What else is there to say? The path of all appearing outflows is exhausted. To this, Kāla said: If that is really the case, if it is already contradictory, then, will all those who promise equality not contradict equality itself? To this, the Excellent One said: For those who do not mix completely, do not understand, trust good words, and promise to be completely good, it will become the source of darkness. Even if everything is completely equal, without mixing, it also appears completely. The meaning of complete perfection.
Tibetan
་དུ་མ་མཐོང་བར། །རྫོགས་སྤྱོད་ལོག་པའི་ལམ་པ་ཡིན། །གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ། །གཅིག་ལ་མི་གཅིག་སོ་སོར་སྣང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ། །གང་ཉིད་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་ཟག་འབྱུང་རྩར་འདོད་ན། །དེ་དག་དེ་བཞིན་མ་བཅོས་པར། །ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོག་མེད་པ། །ཡིན་པར་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་རྩི་ཞེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ནད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྟག་པར་འཁོར་བའི་གཏིང་མཐར་འཆི། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཕྱི་ནང་གི །ཀུན་ནས་ཟག་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་དུ། །རྟོག་བྲལ་མུ་མཐའ་མེད་འབྱུང་བས། །ནད་གསོ་ཤི་བ་སློང་བའོ། །དམ་པ་མཆོག་ངེས་དེ་བླན་པས། །མཚན་མར་ཞེན་ལས་དེ་འགྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་དེར་ངེས་རྙེད་གཞན་མིན། །དེ་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྨན་པར་འགྱུར། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ནད་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་ཐོས་པ་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རང་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མར་ཟུག་པ། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བགྲོས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བགྱི། མདོ་ནི་གང་དུ་འདུས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྲོས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་ནི་བཅུར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དགོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལ་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང
Chinese
若未见诸多，则是圆满行持之邪道。大秘密乘之词与声，于一各异而显现，以自性而作区分，任何者皆显现定能解脱。若欲定为漏生之根源，则彼等如是而不作改造，本来空性无分别，确定是彼唯一。彼等为何视为根源耶？瑜伽之病乃是分别念，恒常于轮回深处而死。分别之根源内外之，一切漏皆为五种。彼等一切于如是空性中，无分别无边际而生起，能医病起死回生也。以彼殊胜决定之圣者，从执着相中而解脱彼，彼即定于彼处而非他处可得。彼即成为伟大殊胜之医者。楞伽之主彼等应医治疾病，如是确定听闻后详细思维，应如是确定知晓。秘密主如是说后，楞伽之主等下劣殊胜者皆从相之分别念中获得完全解脱。诸佛之意总集大经中，自生甘露品第六十五竟。第十卷终结。此后，楞伽之主等下劣身之菩萨们，向秘密主请问：秘密主，您所广为思维之秘密殊胜之法，应如何称说？此经汇集于何处？如是请问后，秘密主说：楞伽之主，我如实思维之秘密殊胜之法，应以八种名称来说。应知此经汇集于十处。楞伽之主，彼八种名称为何？亦可称作诸佛之意总集大经。亦可称作心髓。亦可称作金刚欢喜续。亦可称作瑜伽圆满之圣教。亦可称作总集觉性之经。亦可称作大乘现观。亦可称作法之名称分别安立。亦可称作大乘生起之方式所宣说之经。彼为何耶？楞伽之主，凡所了知之意，皆不离彼
English
If one does not see the many, it is the wrong path of perfect conduct. The words and sounds of the great secret vehicle appear differently to each. By nature, they are distinguished, and whoever is certain appears to be liberated. If you want to define the root of leakage, then those are as they are, without modification. It is certain that they are originally empty and without conceptualization. Why are they considered roots? The disease of yoga is conceptualization, which always dies at the bottom of samsara. The root of conceptualization is the five leakages from within and without. All of them arise in such emptiness, without conceptualization and without limit, healing diseases and raising the dead. By taking that supreme and definite holy one, one is liberated from attachment to characteristics, and one is certain to find it there and nowhere else. That one becomes the great and supreme physician. The lord of Lanka, those who are to be healed of diseases, should be heard and contemplated in detail, and should be known with certainty. After the Lord of Secrets spoke thus, the inferior and superior ones, such as the Lord of Lanka, were completely liberated from the conceptualization of characteristics. The sixty-fifth chapter of the Great Sutra, which is the collection of the thoughts of all Buddhas, is the chapter on spontaneously arising nectar. The tenth volume concludes. Then, the Bodhisattvas of the inferior bodies, such as the Lord of Lanka, asked the Lord of Secrets: Lord of Secrets, how should we speak of this secret and supreme Dharma that you have extensively contemplated? Where is this sutra collected? After asking this, the Lord of Secrets said: Lord of Lanka, this secret and supreme Dharma that I have contemplated as it is, should be spoken of with eight names. It should be known that this sutra is collected in ten places. Lord of Lanka, what are those eight names? It can also be called the Great Sutra, which is the collection of the thoughts of all Buddhas. It can also be called the Essence. It can also be called the Vajra Joy Tantra. It can also be called the Holy Teaching of the Perfection of Yoga. It can also be called the Sutra of the Totality of Awareness. It can also be called the Great Vehicle of Manifest Realization. It can also be called the Arrangement of the Names of the Dharma. It can also be called the Sutra that explains how the Great Vehicle arises. Why is that? Lord of Lanka, whatever is understood does not deviate from that.