Back to the library

0144.essence of secret wisdom meaning of all buddhas intentions vajra adornment tantra yoga accomplishment teaching collected vidya mantra sutra mahayana abhisamaya dharma category differentiated adornment sutra.g2.0f

Tibetan

རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་སྟོན་སྐྱོན་སེལ་མཁས་པ་ལ། །གང་དག་ཁ་ཅིག་དྲེགས་དབང་གིས། །དེ་སྤོང་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དམར་བྱེད། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་ཐར་བའི་ཁར་མི་འབྱུང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡང་དག་དམ་པར་ངེས་འགྲོ་བའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཟང་ཟིང་འདོད་པར་གང་ལྟ་བའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་འདུན་བྱེད། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་དང་བྱང་ཆུབ་ཁེ། །འབན་ཐག་ཆད་པར་བློ་མི་འབྱུང་། །ཟང་ཟིང་འདོད་དང་ གཡོ་སྤྲུལ་ཁེ། །ཆུང་ངུའང་ཅི་སྒྲུབ་སྲོག་དང་སྡོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བུམ་སྣོད་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལྟར། །རིག་པ་མཛོད་ཀྱི་དོན་ལྡན་ཡང་། །སྲོག་ཆགས་རྐུན་པོའི་སྡེར་མོ་ལྟར། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་སྟོན་ལ། །གང་འདིར་བླུན་པོས་ཅིར་མི་མཐོང་། །དཔེར་ན་འདི་འདྲ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། །གང་གི་ལུས་ལ་གཏེར་འཆང་མི། །བླུན་པོར་གྱུར་པའི་མི་དག་གཉིས། །གནས་གཅིག་གཉིས་མཚུངས་ཁྱད་མེད་འདྲ། །གསང་འདི་སྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །གསང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །ཏིང་འཛིན་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །ཡང་དག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །དམ་ཚིག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་གང་ལ་ལ་དག །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། །དེ་ལ་འགྲོ་གང་གཞན་དག་གིས། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེས། །དྲིས་ཀྱང་མེད་པས་སླར་སྨྲས་པ། །གང་ཞིག་དགོས་པ་སྐོང་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཆུང་ཟད་སྨོས་པར་ཟད། །དེ་ཉིད་བདག་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་པས། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བྲལ་བས། །དམ་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་དག་ལ་ནི་དམ་པ་མེད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །དམ་པ་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འཛིན་གང་དག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་ལོག་སྲེད་ཅན། །གསང་བ་འཇིགས་པའི་སྒྲར་བལྟས་ནས། །དེ་དག་སྡིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར། །འཆད་ཅིང་ས་བཅིང་གང་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་དམ་པའི་སྲས། །དཔེར་ན་གང་དེ་གང་དག་གིས། །གང་གི་རྒྱལ་ཁྲིམས་འདས་འགྱུར་ན། །རང་དགའ་མི་གཏོང་ལུགས་དང་སྦྱོར། །བཀའ་ཡི་ཡོ་སྲོངས་དཀའ་བ་དེ། །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་མཉེས་དམ་པ་ཞེས། །ཀུན་ལ

Chinese

瑜伽士啊! 对于善于指路、消除过失的人, 有些人因傲慢的控制, 用抛弃他的方法来贬低他, 那是轮回的深渊之石, 无论何时也不会有解脱的机会。 不了解、愚昧的瑜伽士, 对于真正确信会走向神圣的人, 不跟随, 对于贪图世俗欲望的人, 跟随并渴望他们, 那是邪道的行者。 瑜伽的见解和菩提心啊! 不会生起断绝束缚的想法, 世俗的欲望和 欺骗伪装啊! 即使是小事,也会拼命去做。 具有神圣瑜伽本质的人, 如同瓶子里的灯, 虽然具有智慧宝藏的意义, 如同动物盗贼的爪子, 从内部隐藏秘密地显示意义, 愚蠢的人在这里什么也看不到。 例如,这是一种方式, 谁的身体里怀有宝藏的人, 变成愚蠢的人们两个, 住处相同,没有差别。 秘密,只是念诵咒语, 却不追求秘密的意义。 只是念诵禅定, 却不追求禅定的意义。 只是念诵真正的, 却不追求真正的意义。 只是念诵誓言, 却不追求誓言的意义。 无论如何,有些人 如同这珍贵的宝珠, 能生起一切想要的功德, 广泛地宣说它的功德。 对于那些其他人, 像那样能生起想要的吗? 如果问他们是否有一点, 回答说没有,然后又说: 只是稍微说了一些 能满足需要功德, 说自己没有那些。 同样,不努力的瑜伽士, 由于缺乏应该学习的法, 即使念诵神圣的赞歌, 他们也没有神圣。 对于那些享用等等, 很难与神圣本身相遇。 那些持有瑜伽之法的人, 对于瑜伽的衰败、变异、邪见者, 视秘密为恐怖的声音, 像看到罪恶一样, 讲述并束缚, 那个人是神圣之子。 例如,那些人 如果违背了谁的国王的法律, 不会随意放纵,而是依法惩处, 纠正教诲的困难, 为了国王的喜悦,是神圣的, 对所有人

English

Yogis! To those who are skilled at guiding and correcting faults, Some, due to the power of arrogance, Use the method of abandoning them to demean them. That is the cornerstone of samsara, There will never be an opportunity for liberation. Unknowing, ignorant yogis, For those who are truly convinced they will go to the sacred, They do not follow, For those who crave worldly desires, They follow and desire them, That is the path of the wrongdoer. The view of yoga and bodhicitta! The thought of severing bonds does not arise, Worldly desires and deceitful disguises! Even for small things, they strive with their lives. Those with the essence of sacred yoga, Like a lamp inside a vase, Although possessing the meaning of a treasury of wisdom, Like the claws of animal thieves, They secretly reveal the meaning from within, Foolish people see nothing here. For example, this is one way, Those whose bodies hold treasures, Two people who have become foolish, Their dwellings are the same, without difference. Secret, they only recite mantras, But do not seek the meaning of the secret. They only recite samadhi, But do not seek the meaning of samadhi. They only recite the true, But do not seek the true meaning. They only recite vows, But do not seek the meaning of vows. In any case, some people Like this precious jewel, Which can generate all desired qualities, They extensively proclaim its virtues. To those others, Can desires arise in that way? If asked if they have even a little, They answer no, and then say: They only slightly mention some Merits that fulfill needs, Saying that they do not have those. Similarly, yogis who do not strive, Due to the lack of Dharma to be learned, Even if they recite sacred praises, They do not have sacredness. For those enjoyments and so on, It is difficult to encounter sacredness itself. Those who hold the Dharma of yoga, For those who are degenerate, altered, and have wrong views about yoga, Viewing secrets as terrifying sounds, Like seeing sins, They explain and bind, That person is a son of the sacred. For example, those who If they violate the laws of whose king, They do not indulge freely, but punish according to the law, The difficulty of correcting teachings, For the king's pleasure, it is sacred, To everyone

Tibetan

་སྣང་བ་གྲགས་པར་འགྱུར། །ལྡུམ་རར་དུག་གི་སྡོང་སྐྱེས་ན། །ལྡུམ་པས་དུག་དེ་ཤེས་མ་ཐག ། རྩད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མེད་པར་བྱེད། །ཅི་ཕྱིར་ལྡུམ་ཟས་དེ་དག་ལ། །དུག་འཕེལ་གྱུར་ན་འཆི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཉམས་འགྱུར་དུག་ཅན་དེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གནས་སམ་ལོ་ཡིས་ཤུགས་ཏེ་སྤང་། །གང་དག་མི་སྤོང་མགོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་གསང་བའི་དམ་སྲི་ཡིན། །དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས། །ཐ་ཚིག་ཟབ་མོར་བཅས་རྣམས་ལ། །བསྲུང་བའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བཞིན། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་མ་ཚོར་ཞིག་འགྱུར་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཀྱང་རྩ་མི་ཉམས། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཨེ་ན་ཡ། །ཤི་ནས་རོར་ནི་གྱུར་མོད་ཀྱང་། །གི་ཝང་རྩིས་ནི་དོན་བྱེད་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཏེ་རོར་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་དམ་པར་དེ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་འདི་ཀུན་རྣམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག །རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུངས་འགྱུར། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡི། །ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་དམ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་སྤངས་ལོག་སྤྱོད་ན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཆུང་འགྱུར། །ཀུན་ཀྱང་དགེ་སྤྱད་དོན་ཆུང་ཞེས། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །ཀུན་གྱིས་ལོག་པའི་ལས་སྤྱད་པས། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྱས་པས། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ལྟ་རང་བཞིན་གྱིས། །ནམ་ཡང་གནོད་པ་ཡོང་མི་མཛད། །དེ་ཡི་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི། །དེ་དག་མ་རུངས་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ལོག་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་ཆད་པས་གཅོད། །ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ལྷུང་། །སྒྲུབ་པའི་གནོད་མཆོག་གཅིག་ཡོད་དེ། །འདི་དང་མི་མཐུན་ཀུན་རྫོགས་པའི། །རྒྱུད་ལྡན་དོན་ལྡན་ངང་ཚུལ་ བཟང་། །ཅི་ལའང་ཆགས་མེད་སྟོང་ལྡན་སེམས། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལྡེ་མིག་གིས། །གཏི་མུག་ཐ་རམ་བློ་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མིག་ལྡན་པས། །མཐའ་དང་དཔུང་བྲལ་དམ་པའི་ཡུལ། །མ་ནོར་ལམ་དུ་འཇུག་ཤེས་པས། །སྡོང་ཆེན་སྡོང་པོར་རབ་ཏུ་དུལ། །ཐ་ཚིག་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་ད

Chinese

显现则转为声名,园中若生毒树时,园丁一旦知是毒,

English

Manifestation turns into fame. If a poisonous tree grows in the garden, as soon as the gardener knows it's poison,

Tibetan

མ་པ་དེ། །དམ་པའི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཐུབ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ཡིད་འོང་འདོད་དང་བདེ་བ་འབྱུང་། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་འདི། །གནས་པས་རྟེན་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡིན། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་ནོར་མཆོག་གོ། །དམ་པ་འདི་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས། །དམ་པའི་བགྲོད་པའི་ལམ་མི་མཆོག །དམ་པ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ལོང་བའི་དམིགས་བུ་ཡིན། །གཞན་སྡེ་འཇོམས་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །དེས་ན་དམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན། །ཅི་ནས་གང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བཟུང་ནས། །གང་འདིར་དབང་བཞི་སུན་མི་འབྱུང་། །སྒོ་གསུམ་མི་གནོད་དང་བཅས་གཟུང་། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་མདོ་བཞིའོ། །མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་རྟགས་རྣམ་བཞིར་བཅས། །མདོ་དྲན་པ་ལ་བགྲང་ཞིང་བསྔོ། །འདུལ་བའི་རྒྱུན་ལྡན་ཐ་ཚིག་ཅན། །མོས་པ་ཆུང་བའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཕྲ་ཡན་ཅད། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་དང་སྤྱོད་དང་ཡིད་འོང་དང་། །མི་འདོར་ཤེས་བྱ་གྲུབ་པ་དང་། །མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པོ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ལྟ་བ་འདི་ལས་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱད་པར་བྱ་ཡི་ནོར་མཆོག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལས། །ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བུ། །ཟབ་མོར་རྫོགས་མཆོག་བདེ་བ་ཡི། །བློ་ལ་ ངེས་པའི་ལུང་འདི་བསྟན། །འདི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཟབ་མོ་ལ་སོགས་ཀུན་སྔོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་དྲག་པོ་ཡི། །གཅན་འཕྲང་ལམ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྣམས། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བཙན་རེད་ན། །དེ་ནི་དབྱིག་གི་སྣོད་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །གནས་ནས་དུས་ཀྱི་སྐབས་དག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་དག །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཀུན་དང་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱད། །མི་ཤིགས་པ་ནི་སེང་གེ་སྟེ། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །དུག་སྤྱོ་བ་ནི་དེར་མི་རིགས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ལྕུག་ཕྲན་དག །དྲེགས་ཏེ་འབྱུང་

Chinese

彼者,乃是神圣中的神圣,因此,应当为他开启秘密之门。犹如苦行者修持苦行一般,如是即是如意宝,产生悦意之欲和安乐。明觉持明者,乃是诸佛之母。同样,这神圣的苦行,安住即是所依之基础,也是一切苦行的命脉,是所有神圣者的殊胜珍宝。这神圣者是怖畏的救护,是神圣者行进的最胜之路,是神圣者渡河之舟。如是,乃是神圣的成就。誓言是最佳的友伴,誓言是盲者的目标。是摧毁他方的军队,从轮回的战场中获得胜利。因此,这是神圣的理智。无论如何,他的三门,在清净三者的边际守护之后,于此处四灌顶不会落空。三门连同不损害一同受持,完全不退失四种根本。连同究竟的四种手印,在忆念根本上计数并回向。具有调伏的常态誓句,对于信心小的孩子们,极其微细的微细之处,都要努力守护。身语意金刚的,语和行与悦意,不舍弃所知成就和,无与闲谈唯一和,任运成就十种相。从这个见解中产生十万。瑜伽士,所有瑜伽士的,是应当修习的殊胜珍宝。从神圣瑜伽士的种姓中,必定审察而修习的儿子,甚深圆满最胜安乐的,智慧中

English

That one is the sacred of the sacred, therefore, the secret door should be opened for him. Just as an ascetic practices asceticism, so it is the wish-fulfilling jewel, producing pleasing desires and happiness. The vidyadhara is the mother of all Buddhas. Likewise, this sacred asceticism, abiding is the basis of support, and it is also the lifeblood of all asceticism, and the supreme treasure of all sacred ones. This sacred one is the refuge from fear, the supreme path for the sacred to proceed, and the boat for the sacred to cross the river. Thus, it is the sacred accomplishment. Vows are the best of friends, and vows are the target of the blind. It is the army that destroys the other side, and it leads to victory from the battlefield of samsara. Therefore, this is the sacred reason. In any case, his three doors, after guarding the boundaries of the three purities, the four empowerments will not fail here. The three doors are taken together with non-harming, and the four roots are completely undiminished. Together with the ultimate four mudras, count and dedicate on the basis of mindfulness. Possessing the constant vow of taming, for the children of small faith, the finest of the fine, even the finest points, must be carefully guarded. Of the body, speech, and mind vajra, speech and conduct and pleasing, not abandoning the knowable accomplishment and, non-existence and idle talk, oneness and, spontaneously accomplished ten aspects. From this view, hundreds of thousands arise. Yogis, of all yogis, it is the supreme treasure to be practiced. From the lineage of sacred yogis, the son who is definitely examined and practiced, the deepest, most perfect, supreme bliss, in wisdom