Tibetan
།རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ལ། །རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད། །རྣམ་རྟོག་འཕྲིག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །གང་ལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་དང་། །ཁྲོ་གཏུམ་ངང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བའི་བདུད་ལྔ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་དུལ་བར་བྱ། །གང་གི་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་བཅོས། །དྲང་སྲོང་ཉིད་ལས་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གྲགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་བཅས་དགར་འགྱུར་བའི་དགྲ། །ལྟ་དམན་སྤྱོད་རྩིང་འཆོལ་པ་ཡིས། །ལུགས་བོར་ འདི་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད། །བཀའ་ལོག་ཕྲ་མེན་ལས་སྤྱོད་པས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་འཆལ་བའི་དགྲ། །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དཀའ་ཐུབ་དམ། །ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཕྱལ་བས་འཆལ། །རྩ་བ་རུལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །འཆད་པས་དྲུག་པོར་འབྱུང་བའི་དགྲ། །རྣལ་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་དེ། །གང་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་མེད་ན། །དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་གོལ་བའི་དགྲ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ། །དམ་པའི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཞི་བཟློག་པར་བྱ། །སྲིད་གསུམ་སྣང་བའི་ཞིང་འདི་དག །རྣམ་དག་ཞིང་དུ་ངེས་པ་སྟེ། །ས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྦྱངས་པས་ན། །ཞིང་རྣམས་དམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདོད་སྤྱོད་མཆོད་པའི་ཚོགས་འདི་དག །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་མཉེས་པའི། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའོ། །འཁོར་བ་དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སའོ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དུག་ཆེན་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ། །ཀུན་ཤེས་རང་རིག་རང་བྱུང་བས། །རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་མིག་ལྡན་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི། །དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དམ་པས་གདམས་པའི་ཚིག་འདི་ལ། །གང་དག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ས་གཞི་གཤིན་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། །དམ་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པར་འོས། །འུན་པས་གང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །འུན་ཅིང་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཁོ་བོ་མཐོང་ཐོས་སྐབས་གཅིག་ན། །བདག་གི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེས། །འདུས་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་དག་ལ། །ལམ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཚེ། །འཁོར་འདིར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ། །བུ་མོ་དྲུག་གི་འཁོར་འདུས་པས། །འབྲས་དྲུག་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གང་དག་འཚོ་བའི་སྲོག་འཛིན་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ པས། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་སྨིན་པས། །དགེ་བའི་སྲོག་འཛིན་དམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཆད་པའི་སྐྱེ་གནས་དམྱལ་ཆེན་བརྒྱད། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་འདི་ལས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །ཀུན་དུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བ་ཉམས་དང་ཡན་ལག་ཉམས། །དེ་བཞིན་བཟླས་ཉམས་ཞར་ཉམས་ལྔ། །རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་འབྱུང་། །གང་དེ་བཀང་བར་བྱ་བའི་ཐབས། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ལས་དང་རྫས་དང་འདུན་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་ཉིད་དོ། །ལས་ནི་རྣམ་ལྔས་སྐོང་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་འབུམ་ཁྲི་གསུམ་པ་སྟེ། །རྩ་ཉམས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གསུམ་ཐོན་པར་བྱ། །བཟླས་ཉམས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞར་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །བཅོ་ལྔ་གཅིག་གསུམ་དག་གིས་སྐོངས། །རྫས་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཉམས་ལས། །བླ་མ་རིགས་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཐ་ཚིག་གང་རླག་ནོར་དེས་བསླུ། །འདུན་པ་དད་པ་དང་བ་ཡིས། །གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །རྟག་པར་རྨ་ག་ཆད་པ་ནི། །དམྱལ་ཆེན་གནས་ན་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་སྐོང་བ་དམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཆེན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲེག་ལ་མེ་དགོས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་སྲེག་ལ་མེ་མི་དགོས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས། །སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་ལ་རླུང་དགོས་ཀྱང་། །མཚན་མ་འབུད་ལ་རླུང་མི་དགོས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས། །མཚན་མའི་རྡུལ་ཀུན་རྣམ་པར་འཕྱག །ལུས་བཀྲུ་བ་ལ་ཆུ་དགོས་ཀྱང་། །སེམས་བཀྲུ་བ་ལ་ཆུ་མི་དགོས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་དག །སྟོང་ཉིད་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས། །འབར་འཕྲོ་མེ་ཡི་བསྐལ་པར་ཚིག །དེ་ནི་སྐམས་པ་ དམ་པའི་མཆོག །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་གང་ཞིག་དག །ཉམས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་
Chinese
会阻断瑜伽。 对于确定进入瑜伽者， 常时阻断的魔是， 巨大的分别念干扰， 以及放任懈怠， 享乐喧嚣散乱， 粗语利器， क्रोध 暴怒急躁极度激动， 是修习瑜伽的五魔。 遮蔽真实义， 对治之法乃殊胜菩提心， 于大寂静中遣除。 瑜伽财富的劫夺之敌， 以善巧方便调伏之。 凡其瑜伽自性被篡改， 即从正直者处堕落， 因恶名昭彰， 彼等成为被摈弃之敌。 以低劣见、粗暴行、放荡， 舍弃正道， 从此背道而驰。 因违背教言、搬弄是非而行事， 不会成就意义，是邪淫之敌。 འདའ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚苦行堕落者， 未入空性，因空谈而邪淫。 如根腐之树木， 宣说为出现六种之敌。 对于真实的修习， 若对其无有确定的词句， 则诸义不成办， 不会成为果实，是迷途之敌。 对于瑜伽瑜伽的行者， 劫夺殊胜圣财之敌， 以善巧方便的智慧， 应遣除四种过失之敌。 三有显现的此等刹土， 确定为清净刹土， 因刹土皆一时清净， 故刹土乃圣者之殊胜。 此等欲乐供养之会供， 乃巨大资具之殊胜， 令一切圣者心生欢喜， 是稀有之供养。 轮回尸林此等处所， 乃大安乐之所， 无错谬无改造之法界， 是不勤任运成就之地。 一切之根本五大剧毒， 即是五大智慧， 因一切知、自知、自生， 故瑜伽士乃自知具眼者。 此等楞伽之主， 乃三昧耶秘密之殊胜， 对于圣者所教之此语， 凡是确定者即是瑜伽士。 如若肥沃之土地， 依之播种种子， 唯有圣者方可进入。 以འུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）何者之彼性亦， འུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦进入圣地。 楞伽之主如何呢？ 彼又如何呢？ 我于见闻之时， 我的善知识
English
It obstructs yoga. For those who are determined to enter yoga, The demon that constantly obstructs is, The great disturbance of conceptual thoughts, And being indifferent, lazy, Enjoying the hustle and bustle of distractions, Harsh words and sharp weapons, क्रोध (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Wrath, rage, impatience, extreme agitation, Are the five demons of practicing yoga. Obscuring the true meaning, The antidote is the supreme Bodhicitta, Dispelling it in the state of great peace. The enemy that robs the wealth of yoga, Should be subdued with skillful means. Whoever's yoga nature is altered, Falls from the state of an upright person, Because of notorious infamy, They become enemies to be expelled. With inferior views, rough conduct, and dissoluteness, Abandoning the proper way, Deviating from this. Acting through violating teachings and gossiping, It will not accomplish meaning, it is the enemy of adultery. འདའ་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Vajra ascetic who has fallen, Not entering emptiness, indulging in adultery through empty talk. Like a tree with rotten roots, It is said to appear as six kinds of enemies. For the true practice, If there are no definite words for it, Then all meanings are not accomplished, It will not become fruit, it is the enemy of straying. For the practitioner of yoga yoga, The enemy that robs the supreme sacred wealth, With the wisdom of skillful means, The four faults of the enemy should be dispelled. These realms of the three existences, Are determined to be pure realms, Because all realms are purified at once, Therefore, the realms are the supreme of the holy ones. These gatherings of enjoyment and offerings, Are the supreme of great resources, Making all the holy ones rejoice, It is a rare offering. These places of the charnel ground of samsara, Are places of great bliss, The unerroneous and unaltered Dharmadhatu, Is the effortlessly spontaneously accomplished ground. The root of all, the five great poisons, Are the five great wisdoms, Because of all-knowing, self-knowing, self-arising, Therefore, the yogi is the self-knowing one with eyes. These lords of Lanka, Are the supreme of Samaya secrets, For this word taught by the holy ones, Whoever is certain is a yogi. Just like fertile land, Depending on it, sowing seeds, Only the holy ones are suitable to enter. With འུན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Whose nature also, འུན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Also enters the holy land. How are the lords of Lanka? How is it then? When I see and hear, My spiritual friend
Chinese
彼誓言圣者，对众多集会宣说此广大道时，此地集会之天女、龙女、恶种女，六女眷属聚集，六果成熟，如执持众生之命，成为诸法之基。 安住于此誓言，无上菩提成熟，是为善妙之命执。若然失坏，堕罪之生处乃八大热地狱，以难忍剧苦，如轮之兵器般旋转。从此朗卡之主，若有失坏者，何为一切大失坏，根本失坏与支分失坏，如是念诵失坏、渐次失坏五者，恒常于相续中生起。 彼当圆满之方便，当说五种相，即事业、物、意乐、三摩地及彼性。事业以五种圆满，初为十万、万、三，根本失坏为万五千三。支分失坏者，当出五千五百三。念诵失坏为一百五十三个。渐次失坏者，以十五、一、三而圆满。 物为五种珍宝，从种姓之誓言何者失坏，对何者五部上师，以何誓言遗失之财物赎回。意乐以信心与欢喜，以悲悯之力的哭号，恒常断除疮疤，如于大地狱处行，彼转为殊胜对治，彼乃圆满之圣者。三摩地之大方便亦是，焚烧世间虽需火，焚烧习气不需火，以觉性智慧火生起，焚烧一切障碍之薪柴。摧毁世间虽需风，吹散相虽不需风，以觉性智慧风生起，遍拂一切相之尘埃。沐浴身体虽需水，沐浴心识不需水，以觉性智慧水生起，清净一切习气垢染。空性之河乃沐浴之池，如是自性之虚空中，于炽燃之火劫中焚烧，彼乃干涸之圣者胜妙。 彼性乃彼之胜妙方便，何者殊胜瑜伽士，若有失坏之堕罪生起，如是彼性。
English
That sacred vow-holder, when extensively teaching this path to the great assembly, the goddesses, nāginīs, and women of evil lineage gathered in this circle, with the gathering of six daughters and the ripening of six fruits, like holding the life of beings, becoming the basis of all dharmas. Abiding in this vow, supreme enlightenment ripens, it is the sacred holder of virtuous life. If it is broken, the birthplace of transgression is the eight great hells, with unbearable and fierce suffering, revolving like a wheel of weapons. From this Lord of Lanka, if anyone falls, what are the great downfalls? Root downfall, branch downfall, likewise mantra recitation downfall, gradual downfall, these five constantly arise in the continuum. The means to fulfill that, I shall explain in five aspects: action, substance, intention, samādhi, and suchness. Action is fulfilled by five aspects: first, one hundred thousand, ten thousand, three; root downfall, fifteen thousand three. For branch downfall, five thousand five hundred three should be offered. Mantra recitation downfall, one hundred fifty-three. For gradual downfall, fulfill with fifteen, one, three. Substance is the five precious jewels. From whatever lineage vow is broken, to whichever of the five buddha families, with whatever vow the lost wealth is redeemed. Intention is with faith and joy, with the cry of the force of compassion, constantly cutting off the scars, as if acting in the great hell realm, that turns into the supreme antidote, that is the sacred fulfillment. The great means of samādhi is also such that, although fire is needed to burn the world, fire is not needed to burn habitual patterns. With the arising of the fire of awareness-wisdom, all the firewood of obscurations is burned. Although wind is needed to destroy the world, wind is not needed to blow away signs. With the arising of the wind of awareness-wisdom, all the dust of signs is completely swept away. Although water is needed to wash the body, water is not needed to wash the mind. With the arising of the water of awareness-wisdom, all the dirt of habitual patterns is cleansed. The river of emptiness is the bathing pool, from the sky of suchness, it burns in the eon of blazing fire. That is the supreme sacred dryness. Suchness is also the supreme means of that. Whatever sacred yogi, if a downfall of transgression arises, suchness is that.