Tibetan
་། གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་། མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་དང་། འདི་ལྟར་གང་ངེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། འདིར་ཀུན་ནས་རྔུབ་པ་དང་། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཆུད་པ་དང་། གང་ལ་མ་འདྲེས་པར་བཀོད་པ་དང་། གནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་མདོ་བཅུར་འདུས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མཐའ་བཅུ་ཁོ་ནར་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞི་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱའོ། །ལ་དོར་བར་བྱའོ། །ས་གཅད་པར་བྱའོ། །ཉམས་རྙེད་པར་བྱའོ། །ཚེགས་ཆུང་བར་བྱའོ། །མདོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བསྲུང་བྱ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །གང་ལའང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །སུ་ལ་དམ་པ་འདི་གནས་པ། །རིག་འཛིན་དམ་པའི་ས་པ་ཡིན། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་གསོག་གཡོ་མེད་དམ་པ་ཉིད། །ཟབ་ཡངས་རྒྱ་ཆེ་དམ་པ་འདིར། །འདི་སྐད་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །རྟོག་པའི་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པར། །ཀུན་འདིར་དམ་བསྲུངས་རྣམ་པར་དག །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྲུང་བའི་མཚམས་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་ཡོངས་སུ་ གསང་བ་དག །སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །སྦ་བའི་ཐབས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ། །བསྟན་པའི་གནས་མིན་སྣོད་གང་དག །རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མ་འོངས་རབ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིས། །བརྟགས་ནས་གསང་བར་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །གསང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །སྐྱོན་ཡོད་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་དམན་དང་། །ལོག་སྲེད་ལོག་ལ་ཕྱོགས་ལ་ཞེན། །དད་མེད་བློ་ཞན་གཡེང་རྨུགས་ཤིང་། །གང་ལ་མི་བརྩོན་མུན་པར་མཚུངས། །འདི་ལོག་དམ་ཉམས་འདི་ལས་ལོག །བྱང་ཆུབ་ཐག་པ་གཏིང་ནས་ཆད། །སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྩ་ཚིག་པ། །ངན་འགྲོའི་འདམ་དུ་ཁ་སྦུབ་ཡིན། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲར་སྨྲ་ཡང་། །གབ་པའི་གསང་བ་འདི་མི་ཤེས། །གཡོན་ཅན་ཤེས་རློམ་གྲོགས་རྣམས་ལ། །གསང་བར་འོས་པ་ལྷག་པར་སྨྲ། །ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དེ་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཐོས་དོན་མེད་ཉམས་མི་ལེན། །གང་གིས་གང་གཏད་མི་ཐུབ་པ། །བཅུད་མེད་འཁོར་བར་ཟག་པ་ཡིན། །ལྟ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཡི། །དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་སྒྲར་སྨྲ་ཡང་། །ཞེན་པའི་མཐའ་མེད་གནས་མ་གྱུར། །གཡོ་སྒྱུ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་གདུངས། །བྱ་མེད་ཆོས་ལ་ངེས་འཛིན་ཅིང་། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་མེད་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དམན་ཟེར་བ། །དམ་པ་ཕམ་འགྱུར་འཁོར་བར་འབོ། །ཚུལ་རྟོག་ཚོད་ལེན་ཁྱད་ཚིག་འདྲེན། །ཁ་གསག་ལྕེ་གཉིས་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། །གང་ལ་དམོད་རྨོངས་དམ་ཅན་ཏེ། །ཚེ་གཅིག་དྲེགས་པའི་ཆེད་ཕྱིར་རུང་། །རྐུ་གཡོ་སྒྱུ་ལྡན་སླུ་འདྲིད་པ། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་འདྲེང་ཚིག་ལ་དགའ། །རློམ་སེམས་བརྗོད་འདོད་ཚུལ་འཆོས་པ། །ལོག་སྨྲ་དུག་ཅན་ཐ་མར་ལྟུང་། །འདི་ལྟར་ཕམ་འགྱུར་སྣོད་ངན་ལ། །གསང་ཆེན་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན། །བསྟན་ཀྱང་ཕམ་ལྟུང་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྟོན་སྨྲ་ཉན་བྱེད་དེ་དག་ གང་། །མཐོང་ཡུན་ཕུང་བྱེད་གཉིས་སྲེག་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་གང་དག་གིས། །དྲེགས་པའི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་གིས། །བསམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་བསྐྱེད་པ། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པའི་གྲངས་མཉམ་པར། །འབྲས་བུ་མི་བཟད་མྱོང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་རྗེས་ལེན་པ། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་གཟོད་འཇུག་དགོས། །མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ནི། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ངེས་བསམས་ན། །དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་པ་སྟེ། །མཁས་པས་དེ་ལ་སྐྱོབ་མི་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བྱུང་དམ་པ་ལ། །མཚོན་ཆའི་ཚིག་གིས་དེ་དཀྲུགས་ཤིང་། །སྒྲོ་སྐུར་གླུ་གླེང་ངན་བརྗོད་ན། །དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །ཞར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར། །སྐལ་བ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ནི། །ངན་རྒྱུ་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པ་དང་། །མི་བཟད་ཕྲ་མེན་ལས་སྤྱོད་བྱེད། །གང་དག་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་བློ་ཞན་པས། །ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། །ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད། །གང་དག་དམ་པའི་དམ་པར་ལྡན། །བྱམས་ཚུལ་རྟག་ཏུ་བཟོད་གནས་པ། །ཚུལ་ཤིས་དོན་རྣམས་དེ་བཞིན་སློང་། །དེ་ལ་གང་དག་འདུན་པ་མེད། །དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་
Chinese
对于非其行境者，一切皆从无中生，以及其智慧圆满布置，如是何者决定于瑜伽中作授记，于此一切皆摄入，以及圣者们所证悟，于何者不杂乱而布置，以及于十二处决定生起与生起之故。楞伽之主如何汇集于十部经中？即是汇集于十边际中，彼亦应如是而取其根本。当解脱相续，当开启门，当至究竟，当汇集一切，当舍弃边，当划分地，当获得验相，当减少辛苦，当成一部经。楞伽之主，于彼应知一切法之根本乃是誓言。誓言之处即是如此：当守护而无所守护，即是法性誓言圣妙者。一切皆是圣妙之自性，故于任何皆不应违越。此圣妙住于何者，即是持明圣妙之地。对于当守护之境，积聚幻化无有欺诳即是圣妙。深广广大之此圣妙中，如是名声之戒律，以及思择之事业有多少，皆于此处守护誓言而清净。此誓言甚为稀有，以非一切共同之故，对于一切微小之信解，当取守护之界限。大乘完全 秘密也。对于已成非器者，于外、内、秘密之，当以隐藏之方便而守护。何者非为教法之住处之器，以四种相所摄之差别等，未来殊胜者当以观察后而秘密之故说。此大秘密如意宝，非为有罪过之过患，然为利益小慧者之故，以悲心方便而极秘密。与世间人及小乘，以及邪见于邪倾者，无信慧劣散乱昏昧，于何者不勤奋如同黑暗。此为邪此为坏誓从此为邪，菩提绳索从根断，心之苗芽根枯萎，于恶趣之泥中头下栽。秘密之义虽以语宣说，然此隐藏之秘密不能知。对于狡猾自诩聪明之友伴，更应宣说应秘密者。于彼四支即是
English
For those who are not in its realm of activity, everything arises from nothing, and whose wisdom is fully arranged, thus, whoever is determined to be prophesied in yoga, here everything is absorbed, and realized by the noble ones, and arranged without being mixed with anything, and because it is determined to arise and arise in twelve stages. How does the lord of Lanka gather into ten sutras? It is gathered only into ten boundaries. It should be taken as the basis like this. The continuum should be liberated. The door should be opened. It should be brought to completion. Everything should be gathered. The side should be abandoned. The ground should be divided. Experience should be gained. Hardship should be reduced. It should be made into one sutra. O Lord of Lanka, know that the basis of all dharmas is samaya. The place of samaya is like this: What should be protected is what cannot be protected. The nature of dharma is the noble samaya. Since everything is the nature of nobility, one should not violate anything. Whoever this nobility dwells in is the place of the noble vidyadhara. For the objects to be protected, accumulating illusion without deception is nobility. In this profound, vast, and extensive samaya, the discipline of such fame, and as many activities of thought, all are purified here by guarding the samaya. This samaya is very wonderful, because it is not common to all, for all small faiths, the boundaries of protection should be taken. The Great Vehicle completely secret. For those who have become unsuitable vessels, the outer, inner, and secret should be protected by means of concealment. Whatever vessels are not the abode of the teachings, the distinctions gathered by the four aspects, etc., the excellent ones of the future should speak after examining them for the sake of secrecy. This great secret wish-fulfilling jewel is not a fault of having faults, but for the benefit of those of small intelligence, it is extremely secret by means of compassion. With worldly people and Hinayana, and those who are wrongly inclined to wrong views, those who lack faith, have poor intelligence, are distracted and dull, whoever does not strive is like darkness. This is wrong, this is broken vows, from this is wrong, the rope of Bodhi is cut from the root, the sprout of the mind withers, and is planted head down in the mud of evil destinies. Although the meaning of secrets is spoken in words, this hidden secret cannot be known. To cunning and self-proclaimed intelligent friends, one should especially speak of what should be kept secret. In those four limbs themselves is
Chinese
听闻之声若无实义则不修习，以任何对境皆无法胜任，无有精要徒然流转于轮回。于见解、誓言及行持，纵然口诵殊胜三宝之语，然若未曾安住于无有执着的边际。为贪婪嫉妒悭吝所恼，于无用之法却执为真实，于彼法中，彼即非彼，若如是诋毁瑜伽士，则将成为破戒者而沉溺于轮回。伺机观察，妄加揣测，引经据典，口蜜腹剑，言行不一，无论对何人恶语诅咒，皆是愚昧之持誓者，仅为了一生的傲慢而为之。盗窃欺骗，心怀狡诈，诱惑欺骗他人，为求利养而喜听奉承之语，骄慢自大，喜好炫耀，伪装自己，邪语恶毒，终将堕落。如是之破戒恶器，对于甚深广大之秘密，因其深奥难测，即使宣说，亦将成为堕落之处。因此，不应宣说。若宣说，则宣说者与听闻者，皆将成为摧毁见解之因，二者皆将焚毁。对于具有智慧、明晰、且具实义之瑜伽士，若有不解瑜伽之人，因傲慢或嫉妒，无论生起何种念头，都将在与此念头数量相等的劫数中，感受不悦意的果报。若能随喜他人之安乐，则需于相等之劫数中重新进入。即使是具有智慧、明晰、且具实义之人，若如上述一般思量，亦将堕入恶趣，智者亦无法救度。对于行为如法之殊胜瑜伽士，若以兵器般的言语扰乱，捏造事实，歌舞诽谤，恶语中伤，则将堕入地狱金刚。由恶业所生的异熟果，亦将如实显现。福薄之瑜伽士，根脉衰败，具有过失之自性，具足恶因、嗔怒、暴戾，行持不悦意之诽谤之业。无论何人，若具无知之秉性，如孩童般心智低下，以极其低劣之见，依赖于伪装者。若有人具足殊胜之誓言，慈爱之行恒常安忍，如是祈求吉祥之义，对此若无意乐，如猴子般行持誓言，欲求获得菩提心之佛陀，则永不会出现。我亦未曾真正见过会出现。成为胜者之子
English
Those who do not cultivate the experience of meaningless sounds, who are unable to handle whatever is entrusted, are leaking into the essence-less samsara. Even if one speaks of the three treasures of view, samaya, and conduct, one does not abide in the endless realm of attachment. Tormented by deceit, jealousy, and miserliness, clinging to useless dharmas as if they were real, in that dharma, it is not that, and if one says that yogis are inferior, one becomes a breaker of vows and falls into samsara. Speculating, guessing, quoting special words, being two-faced, and cursing anyone with ignorance are all vow-breakers, willing to do anything for the sake of pride in this life. Stealing, deceiving, being cunning, seducing and deceiving others, delighting in flattering words for the sake of material gain, being arrogant, wanting to boast, pretending, speaking falsely, and being poisonous will ultimately lead to downfall. Thus, for such a bad vessel that will be defeated, the great secret is only a secret. Because it is deep and difficult to fathom, even if taught, it will become a place of defeat and downfall. Therefore, it should not be taught. If it is taught, then the one who teaches and the one who listens will become the cause of destroying the view, and both will be burned. To the yogi who is wise, clear, and meaningful, whatever thoughts are generated by those who do not know yoga, out of arrogance or jealousy, for as many kalpas as there are thoughts, they will experience unpleasant fruits. If one rejoices in the happiness of others, one must re-enter for as many kalpas. Even those who are wise, clear, and meaningful, if they think like the above, will fall into a bad state, and the wise cannot save them. To the holy yogi who has arisen in the proper way, if one disturbs him with weapon-like words, fabricating facts, singing songs of slander, and speaking evil, one will fall into the vajra of hell. The ripening of karma from the past will also appear as it is. The yogi of inferior fortune, whose roots are weakened and whose nature is flawed, possesses evil causes, anger, and violence, and engages in unpleasant and slanderous actions. Whoever has an ignorant nature, is childish and weak-minded, relies on pretenders with a very inferior view. Whoever possesses the vows of the holy, whose loving conduct is always patient, thus seeks auspicious meanings, and has no desire for them, while acting like a monkey with vows, will never become a Buddha who has attained the essence of enlightenment. I have never truly seen one appear. Having become a son of the Victorious Ones.