Tibetan
ག་ལ་རྩོད་པ་འདྲ། །ཚིག་ཏུ་སྨན་དང་དཔྱད་བཤད་ཀྱང་། །ནད་པའི་ཚོགས་ལ་མི་སྨན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་མ་གྱུར་ན། །ཚིག་ལམ་དེ་བརྗོད་དེ་མ་ཡིན། །གང་འདིར་གང་སྤངས་གང་ཚོལ་བ། །གཟུགས་སྤངས་ནས་ནི་གྲིབ་ཚོལ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་དམ་པའི་ལམ་ཉིད་པས། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མིན། །མི་རྟོག་པ་ནི་ལམ་འདིར་གཅིག །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་བས། །སྣ་ཚོགས་ལམ་འདིར་ གཅིག་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་ལས། །དབྱིབས་དང་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པར། །བྱས་པས་དེ་དག་མིང་རེ་གྲགས། །གང་གྲགས་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མི་དམིགས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ནི། །ཇི་ལྟར་ངན་ཁུང་སྦས་གྱུར་ཡང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་སྣང་བས། །འོད་ནི་མཁའ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །ལུས་ངན་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ཡང་། །རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྣང་བས། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་གསལ། །སེམས་འདི་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངང་གིས་ཞི། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམས་བཞིན། །འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྣང་། །མ་བཅོས་གཡོ་བ་མེད་ཉིད་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྱུང་མི་སྐྱོན་ཞིང་། །ཆོ་འཕྲུལ་མི་འགག་ཉམ་ང་མེད། །ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བློ་བཞག་མ་ཡེངས་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ནི་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་ཡི་དོན་ལ་ཇི་སྙེད་གནས། །མཐོང་བས་དེ་ཉིད་དེར་གོམས་ན། །ལམ་རྙེད་ལམ་མཐོང་ཉམ་དྲོད་ནི། །དོན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་། །གང་མ་ཡིན་ལ་ཟིན་འབྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ངེས་པའི་བློ་གྲོས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མའོ་ཅི་ག་སྙམ་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་གང་སུ་དག །རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས། །དམ་པའི་ལམ་ཚོལ་ལམ་རེ་རིང་། །དེ་ཡི་དོན་འབྱུང་དེ་ཡོད་ཀྱང་། །ལམ་དེ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ། །དམ་པ་ཉིད་ལས་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྟེན་བརྙན་མཚུངས་མ་ཡིན། །ཞི་ ལུས་མཐར་འགོག་གཉིས་མཚུངས་མིན། །སློབ་པའི་ས་དང་དེ་མི་མཚུངས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་པ་རྟོག་མཐའ་དང་། །གང་མཚུངས་དེ་འདྲ་དེ་མི་མཚུངས། །དེས་ན་རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ནི། །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་ཡིན་པས་ན། །དགོངས་པ་ཀུན་ལས་འདུས་པ་ཡི། །གསང་བའི་ལམ་འདི་ཤེས་བྱས་པས། །བཙལ་བའི་བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་དེ། །ལམ་འདི་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀའ་བ་རྩོལ་བ་གང་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་གསང་བ་གར་གནས་པ། །དེ་ནི་དབེན་པ་དམ་པ་སྟེ། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་དུ། །དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་གསུངས། །དེ་ཉིད་དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་མཆོག །རྨད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་ཁང་། །མ་བྱས་རང་བྱུང་ཕྱི་ནང་མེད། །ཀུན་དུ་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །གང་འདིར་གང་འདུས་ཚོགས་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཚོགས་འདུས་མཆོག །ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པས་འབྱུང་བ་མེད། །དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོག །གང་འདིར་འདོད་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་ཤེས་ན། །ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སྐོམ་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །བསམ་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དམ་པའི་གསང་ལམ་འདི་ཤེས་ན། །བསྒོམ་ལམ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །བསྲུང་ཞེས་བསྲུང་བར་བྱ་མི་དམིགས། །སྟོང་ཉིད་མེད་འབྱུང་གསང་ལམ་འདི། །དབུས་མཐར་ཆེ་བས་ཚིག་ཤེས་ན། །བསྲུང་བའི་གསང་བ་དམ་པའོ། །ཚིག་ལམ་མཉམ་བརྗོད་མཉམ་མི་དམིགས། །གསང་འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། །མཉམ་ཞེས་ལྷག་པར་ག་ལ་ཡོད། །དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་དང་མཉམ། །གང་གཞན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་གཞོལ་རོལ་སྤྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་འདིར་བརྟུལ་འདིར་ཞུགས་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་ཀུན་འདུས་གསུངས། །ལམ་འདི་དངོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཡེ་གྲུབ་ཟིན་པས་གསོལ་ཐོབ་མེད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས། །དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ སེམས་ཀྱི་གསང་མཐོང་ན། །སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ལམ་མཐོང་བས། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །གང་ལ་སྣང་བ་ལམ་མཐོང་ཡིན། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལམ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འཇུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྒྲོ
Chinese
何处似争辩？ 言语如药与论述， 于病者众却无益。 若其非如是， 言路虽说亦非真。 于此何舍何求耶？ 舍弃形体而求影。 心性本是胜道故， 无明智慧非二别。 不思惟乃此道一。 心性繁多如虚空， 繁多此道亦唯一。 譬如黄金质虽一， 形状与相各别异， 故彼各有名声异。 然所称皆为金性一。 如是心之自性中， 见与未见之差别， 随其所见如是显。 虽显然彼无他物存。 灯焰燃烧之珍宝， 纵然藏于恶穴中， 然其自性自显现， 光明朗照于虚空。 如是心性珍宝灯， 纵沉恶身之泥中， 然自生自寂自显现， 无作自性悉皆明。 此心犹如虚空般， 周遍空明众相生。 生觉动止诸一切， 自性而生自然寂。 总而言之随所察， 思惟转变诸法显。 无作无动之性中， 众相生起无过患， 神通不灭无怖畏。 如是安住虚空性， 唯有专注不散乱。 此乃无勤大义利。 此乃三世一切之， 诸佛生起之体性。 于彼义中安住时， 见已于彼渐熟悉， 得道见道暖相者， 由义定能生起也。 于非有中执有者， 将生殊胜菩提也。 于相分别诸法中， 生起决定之智慧。 诸法皆是如此者， 如是未见甚稀奇。 见彼如是更稀奇。 噫玛吙！何其如此耶？ 未见彼者何人能， 以勤苦难行之大聚， 求觅胜道路途遥。 彼之义生彼虽有， 然彼道亦不得也。 胜士诸众得道者， 胜士性中更殊胜。 彼非依附影像同。 寂 身尽边际止灭异。
English
Where is the semblance of argument? Though words are medicine and analysis, they are of no benefit to the assembly of the sick. If that is not as it is, the path of words, though spoken, is not it. What is abandoned here, what is sought? It is like abandoning form and seeking shadow. Since mind itself is the noble path, ignorance and wisdom are not different. Non-thought is one on this path. Since mind itself is diverse like space, diversity is one on this path. For example, from one substance of gold, shapes and forms are different. Having made them, each has a different name. Whatever is named is one in the nature of gold. Likewise, in the nature of mind, by the difference of seeing and not seeing, whatever is seen appears as such. Though it appears, nothing other than that is observed. The precious jewel of a burning lamp, however hidden in a bad hole, by its own nature, self-appearing, its light becomes clear in the sky. Likewise, the precious lamp of mind itself, however sunk in the mud of a bad body, by self-arising, self-pacifying, self-appearing, unfabricated nature is completely clear. This mind is just like the sky, all-pervasive, empty-clear, diverse phenomena arise. All that arises, feels, moves, and stops, arises by its own nature and naturally pacifies. In short, just as it is examined and thought, by changing, all phenomena appear in essence. In the unfabricated, unmoving nature, diverse causes arise without fault, miracles do not cease, there is no fear. Just as it is, in the nature of the sky, only place the mind and do not be distracted. That is a great meaning without effort. That itself is the nature of the arising of all Buddhas of all three times. As much as one abides in its meaning, having seen it and become accustomed to it, finding the path, seeing the path, the warmth of experience, certainly arises through meaning. Seizing and arising in what is not, will cause the arising of supreme enlightenment. In the phenomena of conceptual signs, the wisdom of certainty arises. Since all phenomena are like this, it is very wonderful not to see it as such. Seeing that is also very wonderful. Emaho! How can it be like this? Without seeing that, who can, with a great collection of difficult efforts, seek the noble path, the path is very long. Though its meaning arises and it exists, that path will not be found. Finding the path of the noble ones, is more noble than the noble itself. That is not the same as a dependent image. Peace, the end of the body, and cessation are not the same.
Chinese
學習的境地和它不相似，瑜伽行者的心念和思維的邊際，怎樣相似那樣不相似，因此清淨廣大的道，因為這是心之秘密，一切意念都匯集於此，知曉這個秘密道之後，尋找的行為毫無用處，僅僅是見到這個道，不需任何艱辛和努力，一切一切都能成就。心之秘密在哪裡安住？那就是寂靜殊勝之處，在廣大寂靜之處，宣說一切意念都匯集於此。那裡是無量廣大的殊勝宮殿，奇妙如意寶珠的如意室，不是人為而是自然生起，沒有內外之分，一切都轉化為內在。無論何者在此匯集都不是集會，對此而言，那才是殊勝的集會，因為匯集了一切法，所以不會產生，是無量諸佛歡喜之殊勝處。無論何者在此是慾望享用的資具，那才是廣大的資具，如果知曉這個殊勝的資具，那就是一切資具的根本。口渴並非是禪修，所思之物沒有對象，如果知曉這個殊勝的秘密道，這就是殊勝的禪修道。所謂守護，並非針對所守護的對象，空性無生秘密道，因為中邊廣大而知曉詞句，那就是守護的殊勝秘密。詞句道平等宣說平等不觀待，這個秘密在一切都是一體之上，哪裡還有所謂的平等？與一切意念匯集平等。無論其他的苦行是何種行為，對此而言，沉溺享用，一切都依此苦行，依此進入，因此宣說苦行最殊勝是匯集一切。這個道是事物自性心之秘密，因為本來成就，所以無需祈求，所謂成就永不間斷，是殊勝一切意念匯集之宣說。像那樣 如果見到心之秘密，因為見到之前未見之路，見到之物什麼也沒有，對誰顯現就是見到道。朋友們，那些是殊勝者們的足跡，聽聞完全辯論名為殊勝道。諸佛一切意念匯集大經中瑜伽隨行品第五十九品完畢。之後，楞伽之主等友伴菩薩們向秘密主提問，秘密主啊，這裡有燃燒的珍寶光芒
English
The realm of learning is not the same as it, the mind of a yogi and the edge of thought, how similar, how dissimilar. Therefore, the great pure path, because this is the secret of the mind, all intentions gather here, knowing this secret path, the act of searching is useless, just seeing this path, without any hardship or effort, everything, everything is accomplished. Where does the secret of the mind reside? That is the supreme solitary place, in the vast solitary place, it is said that all intentions gather here. That is the immeasurable, vast, supreme palace, the wonderful wish-fulfilling jewel's wish-fulfilling chamber, not man-made but naturally arising, without inner or outer, everything is transformed into the inner. Whatever gathers here is not an assembly, for that, that is the supreme assembly, because it gathers all dharmas, so it does not arise, it is the supreme place of joy for immeasurable Buddhas. Whatever here is the means for desire and enjoyment, that is the great means, if you know this supreme means, that is the root of all means. Thirst is not meditation, the object of thought has no object, if you know this supreme secret path, this is the supreme meditation path. So-called protection, not aimed at the object to be protected, emptiness unarising secret path, because the middle and end are vast, knowing the words, that is the supreme secret of protection. Words, path, equal expression, equal non-expectation, this secret is on the unity of everything, where is there so-called equality? Equal to the gathering of all intentions. Whatever other asceticism is, for that, indulging in enjoyment, everything relies on this asceticism, entering here, therefore it is said that the most supreme asceticism is the gathering of everything. This path is the nature of things, the secret of the mind, because it is originally accomplished, so there is no need to pray, so-called accomplishment never ceases, is the supreme saying of gathering all intentions. Like that If you see the secret of the mind, because you see the path not seen before, what you see is nothing, whoever appears to is seeing the path. Friends, those are the footprints of the supreme ones, hearing and fully debating is called the supreme path. The Great Sutra of the Gathering of All Intentions of the Buddhas, the Fifty-ninth Chapter, the Yoga Following Chapter, is completed. Then, the Lord of Lanka and other companion Bodhisattvas asked the Lord of Secrets, O Lord of Secrets, here is the burning jewel light.