Tibetan
ན་མ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ནི་འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལགས་ཏེ། འཐོར་རླུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སོད་པས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་སེལ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ལ་མུན་པའི་གཞི་མེད་པ་བཞིན་གང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མི་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་དམ་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་རིགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐའ་དབུས་འབྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་མུན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་འདི་ལས་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་སྨྲ་ཞིང་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། རྡུལ་ནས་དཔག་ཚད་སྐད་ཅིག་མ། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་བོ་ཁོར་ཡུག་ལུས་ཅན་ལུས། །སེམས་དང་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚད། ། དུས་གནས་འཇིག་ནུབ་མཚན་ཉིད་ལས། །ཐ་དད་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །བཤིག་ནས་མེད་སྨྲ་ཡོད་ཅེས་འདོད། །མོས་པ་ཆུང་བས་དེ་ལས་མིན། །གང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་རིག་པ། །འདི་ཀུན་གང་འདིར་ཁོ་ན་བས། །དངོས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡོད་པས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་འདོད། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་དག་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ། །སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་བྱེད། །ངེས་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལ་ལ་དེ་ལྟར་དེ་ངེས་ཏེ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་དེ་འོང་མིན། །དེ་ཉིད་དེས་ནི་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །ལ་ལ་གང་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་སྣང་བ་ནི་གང་ནའང་རུང་། །ཕྲ་རབ་ས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན། །སླུ་འདྲིད་པ་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པ་གང་། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །དེ་མིན་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད། །ཡེ་ནས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལམ། །ཐ་སྙད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་ཚིག་གི་སྙད་མི་གདགས། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་ལམ་འདས། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས། །བླུན་པོ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །གང་དེ་རྩོད་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡོད་མེད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་གང་དག་དེ་ལྟ་མིན། །རྩོད་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་ཟད། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཡེ་འམ་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ། །མིན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ། །ཡིན་དང་མིན་ཞེས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །མི་ཤེས་གང་གིས་རྟོག་པར་བྱེད། །གང་ཤེས་ཡེ་ནས་ཡང་མི་རྟོག །མིན་པར་མི་རྟོག་ཚིག་མི་བརྗོད། །རྒྱུ་དང་ལས་དང་རྣམ་གྲངས་ལ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ངོ་བོ་དང་། །འབྲས་བུ་དགོས་ཆེད་རེ་རེ་འབྱུང་། །འདི་ལྟར་འདིར་ནི་གང་གི་རྒྱུ། །རང་འབྱུང་དེ་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས། །གང་དག་གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་པ། །གཉིས་པོ་འདི་ དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །གང་ལས་གང་མིན་ཇི་སྙེད་པ། །ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། །ངེས་འབྱེད་འཇུག་འདྲེལ་སྦྱོར་བཅས་པ། །དེ་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །མངོན་འབྱིན་དོན་འདོད་འདྲེལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་རྣམ་གཉིས་དོན་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དངོས་མེད་མི་རྟོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སོ་སོ་ཐ་དད་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་འདྲེས་དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་བྱེད། །གང་འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ་ཕུལ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་མ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་གསལ། །གང་ལ་མ་འགགས་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་འཇུག་གང་མ་རིག་པ་གཅོད། །སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །གང་མཆེད་གང་གི་རླུང་ཞུགས་པ། །མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའོ། །གང་ལ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དག །དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། །དམིགས་བུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པ། །མཐོང་བྱ་ཀུན་ལ་མུན་པས་བསྒྲིབས། །ནམས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་གང་བསྲེལ་བ། །ཀུན་ལ་མུན་པ་སངས་གསལ་བའི། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲོན་མ་དམིགས་བུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་གྲོགས་པོ་དག །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་མེ། །མུན་སྣང་དམིགས་བུར་མ་བསྲེལ་བར། །དེ་ཉིད་གསར་མཐོང་ག་ལ་རིགས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་སྒྲོན་མ་དམ་པ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་དམ་པ་ལེགས་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ ཅེས་གསོལ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཁྱད་པར་དུ་བགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལེགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལེགས་སོ། །ས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ས་མཁན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་མ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་འདིར་ཡོངས་ཀྱིས་མེད་པ་ལ། །ཤེས་བྱ་གཅོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རང་རིག་མཐོ་དམན་རིམ་པར་ཟད། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནས། །ཆེ་ཆུང་ཐབས་འདོད་གང་སུ་དག །དཀའ་ཐུབ་ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་སྒོ་འཇུག་པའི་ལས་ཐབས་ལས། །མཐོ་དམན་རྩལ་གྱིས་གང་ལེན་པ། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་། །རིན་ཆེན་སྣ་འགའ་ཁྱད་པར་དག །ཐབས་ཆེན་སྒོ་དགུ་སོ་སོར་སྤྱོད། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་དེ་ནོར་ཀུན། །དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡིན། །མི་གནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་བྱ་དེ་ལས་མེད་པ་ལ། །གང་འདི་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སོ་སོའི་འཇུག་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤྱོད། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་ལ། །རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས། །ས་ཡི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་དུ། །རིག་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །གང་འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། །དེ་མཐོང་མི་མཐུན་དེ་དབང་གིས། །དཔེར་ན་འབྱུང་གནས་སྒོ་མངས་བཞིན། །ས་དང་རྣམ་ཐར་སོ་སོའི་སྒོ། །གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟར་སྣང་། །ས་དང་རྣམ་ཐར་གང་དག་ལ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་ས་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས། །གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །དེ་ནི་རི་དང་ལྷུན་པོ་དང་། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་གཞོན་ནུ་ལྟར། །མཐོང་ཐོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་ས་ཉིད་སེམས་ཡིན་པས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མཚོན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་ས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་གང་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །ལམ་སྟོར་ལམ་བཙལ་ལམ་རྙེད་པས། །ཉེ་ལམ་བདེར་རྙེད་ གྲུབ་པའོ། །གང་རྙེད་དེ་རྙེད་དེར་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ
Chinese
如何才能完全理解不应混杂的誓言的含义？在彻底询问这个问题之后，秘密主说道： 诸位朋友，闪耀的珍宝是光明的源泉。即使是狂风也无法熄灭它，它只能驱散黑暗，因此被称为灯。 这就像驱散无知的智慧。正如太阳的精华或珍宝灯中没有黑暗的基础一样，在所知事物的自性中也没有无知的基础。 此外，当神圣的灯熄灭时，万物的同一性中会产生特殊的现象，例如： 黑暗的知识， 奇异的知识， 孩童们的知识， 偏颇推理的知识， 区分边与中心的知识， 以及神圣本身的知识。 诸位朋友，所谓的黑暗知识，就是与此相悖的知识。 邪见的知识就是宣扬差异和执着于二元对立的知识。 孩童们的知识是这样的：宣称不存在，却又认为一切都存在。 就像这样： 从微尘到由旬，一刹那； 劫、星辰、日月； 山、周围、有情众生的身体； 心、寿命、受用之量； 时间、处所、生灭的特征； 所有的差别和细微之处； 摧毁之后说不存在，却又认为存在。 因为信心不足，所以不是那样。 凡此种种，瑜伽的偏颇之见， 这一切都只是在此处， 显现为无实有的名相。 那就是未被造作的真如。 因为存在，所以认为法身是常恒的。 那些彻底辨别的瑜伽士， 因为显现为幻相的特征， 所以进行世俗的活动。 没有彻底的区分。 有些人如此确定， 如果没有它，就不会有它。 因为它本身是无实有的， 所以在神圣本身中是不存在的。 有些人因为没有把握， 所以显现是怎样的都行。 最微细的处所，无所不知。 就像幻术师一样，存在却又不存在。 神圣本身的神圣是什么？ 法性本初即是佛。 因为与此不同的见解是颠倒的， 所以说本初即是佛。 只是在名言上说而已。 本初之说是言语之道， 对于脱离二元名相者， 没有增损言语的余地。
English
How can one fully understand the meaning of the vow not to mix? After thoroughly questioning this, the Lord of Secrets said: O friends, the blazing jewel is the source of light. Even a whirlwind cannot extinguish it, it only dispels darkness, therefore it is called a lamp. This is like the knowledge that dispels ignorance. Just as there is no basis for darkness in the essence of the sun or a jewel lamp, there is no basis for ignorance in the nature of what is known. Furthermore, when the sacred lamp is extinguished, special phenomena arise in the oneness of all things, such as: The knowledge of darkness, The knowledge of wonder, The knowledge of children, The knowledge of biased reasoning, The knowledge of distinguishing between the edge and the center, And the knowledge of sacredness itself. O friends, the so-called knowledge of darkness is the knowledge that is contrary to this. The knowledge of wrong views is the knowledge that proclaims differences and clings to duality. The knowledge of children is like this: claiming that there is nothing, yet believing that everything exists. It is like this: From dust to yojana, a moment; Kalpas, stars, sun and moon; Mountains, surroundings, bodies of sentient beings; Mind, life, the measure of enjoyment; Time, place, characteristics of arising and ceasing; All differences and distinctions; After destroying, saying there is nothing, yet believing there is. Because of little faith, it is not so. All this, the biased view of yoga, All this is only here, Appears as unreal phenomena. That is the unconditioned Suchness. Because it exists, it is believed that the Dharmakaya is permanent. Those yogis who thoroughly discriminate, Because they appear as the characteristics of illusion, Therefore they perform worldly activities. There is no thorough distinction. Some are so certain, If there is no it, there will be no it. Because it itself is unreal, Therefore it does not exist in sacredness itself. Some, because they have not grasped it, So the appearance is whatever it may be. The most subtle place, all-knowing. Like an illusionist, it exists and does not exist. What is the sacredness of sacredness itself? The nature of reality is primordially Buddha. Because views different from this are inverted, Therefore it is said that it is primordially Buddha. It is only said in name. The primordial saying is the path of words, For those who are free from dualistic names, There is no room for adding or subtracting words.
Chinese
祈祷。 言说的名相言语道已断绝。 对于这虚空，有或没有， 愚笨之人争论不休。 贤者并非如此。 争论那个，真是稀奇。 如是真如，有或没有， 孩童们争论不休。 贤士们并非如此。 争论只会扰乱智慧。 如此显现的一切诸法， 本初或自性成佛， 不会从非有变成有。 在自性之真如中， 说有说无有何用？ 这虚空是不存在的， 不了解的人才会如此臆想。 了解的人从一开始就不会臆想。 不臆想不存在，不说言语。 对于因、业和种类， 体相、决定、自性和， 果、必要，一一产生。 如此，在此，任何的因， 自生之本体，伴随思辨。 任何在任何处生长的， 这两个
English
Prayer. The path of words and expressions is cut off. About this sky, whether it exists or not, Fools argue endlessly. Wise people are not like that. Arguing about that is truly strange. Likewise, about suchness, whether it exists or not, Children argue endlessly. Wise people are not like that. Argument only disturbs wisdom. Thus, all phenomena that appear, Are primordially or naturally enlightened, They do not change from non-existent to existent. In the suchness of self-nature, What is the use of saying existent or non-existent? This sky does not exist, Only those who do not understand imagine it so. Those who understand do not imagine it from the beginning. They do not imagine non-existence, they do not speak words. Regarding cause, action, and categories, Characteristics, certainty, essence, and, Result, necessity, each arises individually. Thus, here, whatever the cause, The self-arisen essence, accompanied by speculation. Whatever grows in whatever place, These two
Chinese
嗡！所有佛的意旨汇集之大经中，开示瑜伽之眼灯章节第六十。 然后，楞伽之主等下劣之殊胜大菩萨们，完全提问：『秘密主啊，特别是要成为上师，如此立誓之意，要如何才能完全知晓？』 如此祈请后，秘密主说道：『朋友们，特别是要讨论之事，甚好！非常之好！此地是这样的，殊胜的堪舆师们以瑜伽完全显现，名为灯的善妙安排是这样的：地与地的差别是，凡此完全没有之处，以了知之差别，自证高低次第穷尽。譬如国王的宝库中，大小方法意欲任何谁，以苦行内外差别，从行门进入之事业方法中，高低技巧任谁取用，即使对一个国王享用，各种珍宝也有差别，大方法九门各自享用。若成为国王，彼一切财物，是能灌顶之主人。不住不整如是性，了知彼无之处，凡此以技巧之差别，各自的入门全部享用。彼之彼性彼一处，以技巧高低差别，地的阶位有差别，智慧如是显现。凡此一切一处，见彼不合彼力，譬如生处莲花四瓣，地与解脱各自之门，一处有多种如是显现。地与解脱任何处，进入等修习地，一切之根本在此断除，一即是，完全没有他异。彼如山与须弥山，周游与童子般，见闻开示之差别是，以意义如是存在。因此一切法，安住之地即是心，以虚空般的譬喻，于一切之地应知晓。如此任何了知之瑜伽士，是精通道路方法者，迷路寻路得路故，近路安乐得成就。任何得即是得，于彼安住，瑜伽行者。』
English
Om! The sixtieth chapter, which is the chapter on showing the lamp of the eye of yoga, from the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas. Then, the great Bodhisattvas, such as the lord of Lanka, completely asked the question: 'O Lord of Secrets, how can we fully know the intention of vowing to become a lama in particular?' After this request, the Lord of Secrets said: 'Friends, it is good to discuss in particular. Very good! This place is like this: the arrangement of the lamp called 'completely appearing by the yoga of the noble geomancers' is like this: The difference between earth and earth is that, where there is completely nothing, the difference in knowledge, self-awareness, high and low, is exhausted in order. For example, from the treasury of the king, anyone who desires size and method, with the difference between inner and outer asceticism, from the method of entering the gate of practice, whoever takes the high and low skills, even if enjoying one king, there are differences in various jewels, and the nine gates of great methods are used separately. If one becomes a king, all those things are the masters who can empower. The unchanging suchness that does not abide, where there is no knowledge of that, all the entrances are used separately by the difference of skill. In that one, the difference between the height and the skill, the rank of the earth is different, and wisdom appears as such. Where everything is one, seeing that it does not match that power, like the four petals of a lotus, the gates of earth and liberation are different, and many things appear as such in one place. Wherever there is earth and liberation, even if one practices the earth, etc., by cutting off the root of everything here, it is one, and there is completely no otherness. It is like a mountain and Mount Sumeru, like wandering around and a young boy, the difference between seeing and hearing is that it exists in meaning. Therefore, the place where all dharmas abide is the mind, and it should be known in all places by the example of space. In this way, any yogi who knows is skilled in the methods of the path, and because he loses his way, seeks the way, and finds the way, he finds the near path in ease and attains accomplishment. Whatever is found is found, and the yogi abides there.'