Tibetan
གས་པོ་དག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི། །མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་རྫོགས་ན། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། །དམན་མིན་དམ་པའི་རིགས་ཤེས་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཕྱིན་པ་མེད་ལས་ལུས་མི་བཅོས། །གཅིག་པུ་ཉིད་པས་གཅིག་ཏུ་གནས། །གླང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་བཞིན་དང་། །དེ་བཞིན་རྣལ་མས་གནས་པར་བྱ། །གང་དུ་གནས་པས་རྟག་པར་གནས། །གནས་པ་དེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་གར་ལྡན་པ། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་གནས་པར་བྱ། །གང་གིས་གདུང་བ་མི་ཉེན་པའི། །གནོད་པ་སྐྱོབ་པ་དག་ཙམ་ལས། །བཟང་དང་རྒྱན་ཕྱིར་བཅོས་མི་བྱ། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་བདེ་ལྡན་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་རྟེན་དག་གི་ལས་མི་བྱ། །གླེགས་བམ་བཀླག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །གཟུགས་བརྙན་བརྩམ་པའི་ལས་མི་བྱ། །ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ཞིང་། །ངག་གི་བཟླས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་མི་བྱ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྡི་བལྟ་མ་ཡིན། །ཁེ་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྲགས་ཕྱིར་མིན། །ཅི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས། །ལུས་འདི་རྣལ་མས་གནས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་བསམ་གཏན་པས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ནི། །ལུས་ཟུངས་འཛིན་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ། །གར་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་མ་གཏོགས་པ། །ཟས་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་བྱ། ། མཚག་དང་ཉམ་ཕྱིར་ག་ལ་ཡིན། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཇི་བཞིན་བཟའི། །འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བཅོས་མི་བྱ། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་སྤང་བླང་མེད། །བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སློང་མོས་འཚོ་བར་ཡོང་མི་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལས་མཚམས་གཅོད་པ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས། །ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་འཇུག་པ་ན། །ཕྱི་ཡི་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཡིས། །བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སོ་མཚམས་སུ། །འགྲོ་འོང་འགྲུལ་རྣམས་གཅད་པར་བྱ། །གང་ལ་གནས་གཞི་རྟེན་མེད་པས། །གནས་བདེར་ལུས་བཅོས་ཁ་ན་མེད། །ཞེན་པས་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ལུས་བཅོས་བསླད་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ལུས་དབེན་བཅོས་མི་བྱ། །དེ་ལ་དེ་དབེན་མ་བཅོས་པ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་དབེན་པའི་གནས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཡུལ། །རི་ཕུག་གཞལ་མེད་བཅོས་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་དཔག་མེད་མ་བཅོས་པ
Chinese
那么这些瑜伽士如何行持的自性是什么呢？ 就像这样：身语意三的，三边完全清净圆满，因为是圣者的行持，所以宣说非劣圣者之种姓。 金刚身的行持是，没有前往之事，身体不作改变，独自一处而安住，如同大象的姿态一样，像那样如实地安住。 住在何处就恒常地安住，对所住之处不生贪执，四种威仪任运具足，如实不作改变地安住。 凭借不危及痛苦的，仅仅是救护损害，不为美好和庄严而改变，在何处如何安乐就结合。 金刚咒的行境是，无为的瑜伽士，不做佛塔等的事业，不阅读经卷，不做塑造佛像的事业，不结手印，语言的念诵是障碍，不做瑜伽身体的礼拜，不看重获得和恭敬诋毁，不是为了利益，不是为了名声，因为什么呢？因为是外境散乱和，是极度散乱的缘故，因此不是接近那些，这个身体如实地安住啊。 瑜伽决定的禅定者，金刚咒的食物是，仅仅是维持身体营养的所依，除了任运具足丰足之外，不为食物特意去成办， 何时为了困乏和衰弱呢？如实不作改变地食用，不为生活而改变，没有贪执和不贪执的取舍，不是应该取受的，也不应该依靠乞讨为生，因为什么呢？因为那是不变的缘故，生活完全是不清净的。 从无间断中截断间断，这是瑜伽士的事业，对于所知内在的法性，当瑜伽为了意义而进入时，因为外在的喧嚣散乱，为了遣除中断的缘故，在外和内的分界线上，断除来往的行旅者，对于没有住处依靠的，安乐地安住身体不作改变没有过失，以执着改变威仪，那是以身体的改变而玷污，禅定身体寂静不作改变，对于那寂静不作改变，那本身就是本来自性寂静之处，这是殊胜瑜伽士的境域，山洞无量不作改变，那本身就是不可估量不作改变的
English
What is the nature of the conduct of those yogis? It is like this: The three aspects of body, speech, and mind, When the three extremes are completely pure and perfect, Because it is the conduct of the holy ones, Therefore, it is said to know the lineage of the non-inferior holy ones. The conduct of the vajra body is: Without going anywhere, the body is not altered, Abiding alone in solitude, Just like the posture of an elephant, In that way, abide authentically. Wherever you abide, abide constantly, Do not be attached to that place of abiding. The four postures are naturally complete, Abide authentically without alteration. By what does not endanger suffering, Merely protecting from harm, Do not alter for the sake of beauty and adornment, Combine wherever and however there is happiness. The realm of practice of the vajra mantra is: The yogi without activity, Does not engage in the activities of stupas, Does not read scriptures, Does not engage in the activity of creating images, Does not bind hand gestures, The recitation of speech is an obscuration to that. Does not perform prostrations with the yogic body, Does not look at gain, honor, and scorn, Not for the sake of profit, not for the sake of fame, Why? Because it is external distraction and, Because it is extreme distraction, Therefore, not being close to those, This body should abide authentically. The meditator who is certain of yoga, The food of the vajra mantra is, Merely as a support for maintaining the body's nourishment, Apart from being naturally complete and abundant, Do not deliberately strive for food. When is it for the sake of poverty and weakness? Eat authentically without alteration, Do not alter for the sake of livelihood, There is no acceptance or rejection of attachment and non-attachment, It is not something to be accepted, Nor should one live by begging, Why? Because that is unchanging, Livelihood is completely impure. Cutting off interruptions from the uninterrupted, This is the activity of a yogi, For the inner nature of what is to be known, When yoga enters for the sake of meaning, Because of the external noise and distraction, In order to eliminate the interruption, On the boundary between outer and inner, Cut off the travelers who come and go. For those who have no dwelling place to rely on, Abiding comfortably, there is no fault in altering the body, Altering conduct with attachment, That is defiling the body with alteration, Do not alter the solitary body of meditation, For that solitude, do not alter it, That itself is the place of original solitude, This is the realm of the supreme yogi, Do not alter the immeasurable mountain cave, That itself is immeasurable and unaltered.
Tibetan
འི། །འདི་ནི་ཡེ་ནས་རྨད་འབྱུང་གཞལ། །བྱེད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །དམ་པའི་ཆེད་དུ་སྙན་སྨྲ་ལས། །གཞན་དུ་ཁ་གསག་ག་ཞ་མིན། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ཉིད། །གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྨྲ་མ་ཡིན། །གང་བརྗོད་དོན་དང་འདྲེལ་བར་བྱ། །སྐབས་དང་དགོས་ཆེད་མ་གཏོགས་པ། །རྣམ་པར་འཆལ་བར་བྱ་བ་མིན། །ཀུན་ལ་དཔེས་མཚོན་ཐོག་ཏུ་དབབ། །ཐམས་ཅད་ཚད་པས་ཚད་མར་བྱ། །མ་བཅོས་ངང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་ངག་གི་སྤྱོད་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མ་བཅོས་མ་གཡོས་བསམ་དང་བྲལ། །མི་གཡེང་མ་རྨུགས་གསལ་ཞིང་གནས། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །བླང་མེད་དོར་མེད་ཆགས་སྡང་མེད། །འཆབ་བཅོམ་མེད་དེ་རྙེད་འབྱོར་མིན། །ཕྱོགས་བྲལ་མུ་མེད་ཡོངས་སུ་དག །གོ་བགོས་ལམ་ ཉིད་དྲང་པོར་སོང་། །དུག་འགྱུར་སྨན་བསྲེལ་མཚོན་ཆར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རྫོང་ལ་ཞེན་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བློ་གྲོས་ལྡན། །གང་དུ་མི་འགྱུར་གང་མི་འགྱུར། །དབྱིངས་འདིར་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང་། །གང་གི་བློ་ལ་མངོན་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མཛེས་དང་བག་ཡོད་དང་། །དེ་ཉིད་དབང་ལས་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །དེ་ལ་ངའམ་ང་མེད་པས། །ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ངེས་པ་དང་། །གང་འདི་སྟོང་པས་ཅིར་མི་རྟོག །དེ་ཉིད་ཞི་བས་འཁྲུག་མེད་དང་། །གང་ནས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བས། །གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང་། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཚུལ་མི་འཆོས། །གདུང་བ་མེད་པས་འདོད་པ་མེད། །མ་ཆགས་འབྱུང་བས་ཆོག་པར་འཛིན། །གང་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས། །གཙང་སྨེ་མེད་ཅིང་དུས་གསུམ་མེད། །དེ་བཞིན་དམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས་སྤུངས་པས། །ཤེས་རབ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བར། །ག་ཞ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་འདྲ་ཡིས། །སྒྲིབ་བསལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ཆུས་གཤེར་བྱས་པ་དག །ཉི་མ་སྤྲིན་ལྟར་གྲིབ་མ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། །སྤྲིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་བུས་བྱས་ནས། །སྤྲིན་བསལ་ཉི་འོད་གསལ་འདོད་འདྲའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཐོས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་ཞེ
Chinese
噫！此乃本初奇妙之衡量，无作而自生也。金刚语之行境亦，为圣者故悦耳语，于他处花言巧语则非。所言一切皆为真实，坦诚而言语不改，如是所言如是行。非于一切处皆言说，所言当与义相连。除却时机与必要，不应放荡而为之。以譬喻示现于众人，一切以量度为准绳。未作矫饰之瑜伽士，是为金刚语之行持。金刚意之行境者，无作无动离思量，不散乱不昏沉，明晰而安住。不贪著欲妙，远离增损，无取无舍，无贪无嗔，无隐瞒无造作，非为利养。离方无边，全然清净，领悟分割之路。
English
E! This is the measure of primordial wonder, spontaneously arisen without effort. The realm of Vajra speech is also, for the sake of the holy ones, to speak sweetly, and not to engage in flattery elsewhere. All that is spoken is truth, speaking frankly and not changing words, acting as one speaks. Not speaking everywhere at all times, but connecting what is said with meaning. Except for the occasion and necessity, it should not be done wantonly. Showing examples to everyone, measuring everything with measure. The unadulterated yogi is said to be the conduct of Vajra speech. The realm of Vajra mind is, unmade, unmoved, free from thought, not distracted, not dull, clear and abiding. Not attached to desire, free from addition and subtraction, without taking or leaving, without attachment or aversion, without concealment or fabrication, not for gain or wealth. Free from sides, limitless, completely pure, understanding the path of division.
Tibetan
ས་བྱ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་གང་གི་ལྗོན་ཤིང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་ དག་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་གང་མཐའ་དག་གི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྗོན་ཤིང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། །གང་གི་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྱང་དེར། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། །གང་གི་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་པ། །སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དག །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བགྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་སྦྱོར་སྐབས་བཅུ། །འདུན་པ་སྐྱེད་དང་རྩོལ་བ་སྦྱོར། །བསླབ་པར་འཇུག་དང་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །སྦྱོར་ནས་རོ་ཚོར་ཡུལ་ལ་འཇུག །རྟོགས་ཆེན་གདེང་འགྱུར་ལས་སུ་རུང་། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྐབས་བཅུ། །སྙིང་པོ་དེ་དག་རྒྱུན་བཅས་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་བཅུ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ལ། །བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་གྱིས་ངེས་པར་རྫོགས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དང་པོ་ནས་བཟུང་རྫོགས་བར་དུ། །སྦྱར་བ་གང་དེ་སྒྲིབ་པ་ནུབ་པར་འགྱུར། །གང་ཟག་གིས་གང་མཐོང་དེར་ན། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རེ་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་དེ་ནུབ་གང་ཞེ་ན། །གཡོ་དང་སྨོན་དང་ལྡང་བ་དང་། །སྦྱོར་བ་འཇུག་དག་མི་འགྱུར་བ། །རིག་དང་གནས་དང་རྫོགས་པའོ། །གང་གི་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང་བ། །དངོས་མེད་རང་སྣང་མཐུན་པའི་དཔེ། །ཕྲ་མོ་ཐ་མལ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐར་མ་ཟླ་ཚེས་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་པ་དང་། །བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་སྣང་། །འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་དག་ལ། །གཡོ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །མུན་པའི་སྤྲིན་རུམ་ལྟ་བུ་ཡི། །གཟེར་འཕྲོ་སྐར་མ་རབ་རིབ་སྣང་། །རྩོལ་བ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་དག་ལ། །སྨོན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་ཕལ་པ་དག །གང་ལ་རབ་རིབ་ལྟ་བུའོ། །བསླབ་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ། །ལྡང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་གཟེར་ཆེན་དང་། །སྐར་ཆེན་ལྟ་བུ་རབ་རིབ་སྣང་། །འདུ་ཤེས་འགྱུར་བའི་སྐབས་དག་ལ། །སྦྱོར་བ་ལྷག་པའི་སེམས་
Chinese
（土）鸡年，即第五十七个（生肖）年。之后，楞伽之主等菩萨摩诃萨们向秘密主提问。秘密主啊，您曾发誓要培育树木，我们如何才能完全了解这一点？那是什么样的树呢？秘密主回答说：朋友们啊， 树是菩提树，因为它成熟为无上之果，成为一切的滋养，所以应该培育那棵树。朋友们，就像这样，在金刚藏中说：凡其刺痛皆已清净，于无余圆满中，凡其意旨决定解释者，结合之时所说之法，彼应如是分别讲述。其中有十种意旨解释结合之时，生起希求与勤奋结合，进入学习与意识转变，结合后于味觉境中进入，大悟坚定转变堪能，具有相续之心有十种。彼等心要具有相续故，以大瑜伽之十种次第，于五种瑜伽之差别上，十六以相续而决定圆满。如是于一切智慧上，以十种相之差别，从最初至圆满之间，凡所结合者，彼能息灭障碍。凡夫所见之处，觉性菩提心即生起。彼即彼灭者为何？动摇与希求与生起，结合进入皆不转变，觉与住与圆满也。凡其影像所显现者，无实自显相符之譬喻，微小平凡广大之，星辰初二之月，三与四与五，八与十六如是显现。于生起希求之时，动摇增上之心生起，如黑暗云团般，火花星辰模糊显现。于勤奋结合之时，希求增上之心生起，极其普通之星辰，于彼模糊如是。于进入学习之时，生起菩提心，如火焰大星，大星如是模糊显现。于意识转变之时，结合增上之心
English
(Earth) Bird year, which is the fifty-seventh (animal) year. Then, the lords of Lanka and other Bodhisattva Mahasattvas asked the Lord of Secrets a question. O Lord of Secrets, how can we fully understand that you have vowed to cultivate trees? What kind of tree is that? The Lord of Secrets said: O friends, Trees are Bodhi trees, because they ripen into the supreme fruit and become the nourishment of all, so that tree should be cultivated. Friends, it is like this, in the Vajra Essence it says: Wherever its thorns are all purified, in the completeness without remainder, whoever's intention is definitely explained, the Dharma spoken at the time of union, that should be explained separately. Among them, there are ten kinds of intentions to explain the time of union, the arising of desire and the combination of diligence, entering into learning and the transformation of consciousness, after the union, entering into the realm of taste, great realization, firm transformation, capable, and having a continuous mind, there are ten kinds. Because those essences have continuity, with the ten stages of great yoga, on the difference of the five yogas, sixteen are definitely completed by continuity. Likewise, on all wisdom, with the difference of ten aspects, from the beginning to the completion, whatever is combined, that can extinguish the obstacles. Wherever an ordinary person sees, the awakened Bodhicitta arises. What is that which is extinguished? Shaking and desiring and arising, combining and entering do not change, awareness and abiding and completion also. Whatever image appears, the unreal self-appearance is a matching metaphor, tiny, ordinary, vast, stars, the second day of the moon, three and four and five, eight and sixteen appear like that. At the time of arising desire, the mind of increasing shaking arises, like a dark cloud, sparks and stars appear dimly. At the time of diligent union, the mind of increasing desire arises, extremely ordinary stars, to that dimness is like that. At the time of entering into learning, the Bodhicitta arises, like a flame, a great star, a great star appears dimly like that. At the time of consciousness transformation, the mind of increasing union