Tibetan
ཞེན་པ་བཞིན། །དུས་དེར་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །སྔོན་ཚེ་ལེགས་ཉེས་སྤྱད་པའི་ཡུལ། །ཀླུང་དུ་གང་གྱུར་དེ་ཉིད་སྣང་། །དེ་དག་རྨི་ལམ་ བཞིན་མཐོང་ནས། །མཐོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་མཐོང་ལྟར། །གང་གིས་སྔ་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདེ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ན། །དེ་ན་གནས་དང་དེ་ནུབ་ན། །དམན་པར་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་ནི། །སྲོག་ཆགས་ལྡེམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །གང་དུ་འབྱུང་བའི་རིགས་མཐུན་མཐོང་། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་འདམ་བུའི་ཐིབས། །ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པ། །ལྡུམ་བུའི་ཚལ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས། །ཁང་བཟངས་རྫིང་དང་འཁྲིགས་སྤྲིན་གྱིས། །ནང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་། །གང་འདིར་དག་པ་པ་ཞིག་ན། །རིགས་མཐོང་གྱུར་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །ཞི་བའི་ཡུལ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཡིད་འོང་དབང་པོ་ཚིམ་པ་དང་། །ཁང་བཟངས་དང་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་སྣང་ཡུལ་དུ། །འབྱུང་བའི་མཚན་མ་སྣང་བར་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །དག་པས་དག་པ་དེ་རིགས་མཐོང་། །དེ་ན་གནས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། །འདོད་ལ་ཞེན་པས་ཞེན་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་དྲི་བྱུང་དེར་འབྲངས་པས། །ང་དང་མི་ང་དྲི་འབྱུང་ཡུལ། །དེ་ལ་ཞེན་པས་ཚིམ་འགྱུར་ཏེ། །འཁྲིགས་པས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་། །དེས་ནི་བར་བདུན་རྒྱུན་འགགས་བྱེད། །དེ་ཞེན་བར་དུ་དེ་ཟད་ནས། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་རྟས་ཏེ། །གང་དུ་རྟས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། །སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཐ་དད་སྣང་། །དྲོད་རྐྱེན་རླན་རྣམས་དེ་རིགས་འཛིན། །དེ་མེད་ཁམས་སུ་དེ་མི་འབྱུང་། །དེ་མེད་མ་ཡིན་མཁའ་རྡུལ་འདྲ། །གང་དེ་ལྡན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །དཔག་པར་གང་ནི་རིང་གྱུར་ཀྱང་། །ཐོགས་མེད་མིག་རིས་མཐོང་ཚོར་ཕྱིན། །གང་གི་དབང་གིས་དེ་འགྲོ་བས། །རིག་ལ་ཉིད་ན་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་རིང་ཐ་སྙད་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་གདོས་མེད་དེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ལ་ལ་གང་ལ་ཞེན་པའི་མཐུས། །མཐུན་པར་སྣང་བའི་རིགས་ཅན་དག །གང་དུ་འཕྲོད་བྱེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ན་ཉིད་ན་དེར་འཁྱིམས་ནས། །དེ་ལ་དེ་འཁོར་རྟོག་དཔྱོད་འཛིན། །ཞེན་ པས་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ལྡང་། །གང་དེའི་དབང་གིས་དེར་རྨོངས་ནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །གང་དུ་གང་ཟག་དེ་འདུ་འཕྲོད། །བྱེད་པར་དེ་ལ་དེ་སྣང་གསལ། །གལ་ཏེ་གནས་པའི་ཆ་ལེན་ན། །འབྱུང་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་བཟློག་པ་
Chinese
如执着一般。 彼时对此显现欢喜。 往昔所行善恶之地。 于中任何显现皆如是。 如梦境般见彼等。 见即显现于境。 彼时如见错乱之形。 以何而生先兆？ 若无安乐之缘。 于彼处住且彼夜。 生起低劣之先兆。 如生物蠕虫等。 见任何生起之同类。 嘈杂之声与芦苇丛。 茂密森林等等。 园圃与各种气味。 高楼水池与浓云。 生起入内之征兆。 于此处若为清净者。 见同类之先兆乃是。 寂静之境与悦耳之声。 适意诸根满足以及。 高楼与无量宫殿。 嬉戏园林与显现境。 生起之征兆显现。 转轮王等。 清净者见彼清净之类。 于彼处所住之精华。 以贪执于欲而执着之故。 何处生香随逐彼。 我与非我香生之处。 执着于彼而得满足。 因浓厚而于彼生嗔恨。 彼令中断七有之延续。 彼执着之间彼耗尽后。 彼即彼自身彼依止。 从何处依止之精华中。 显现种种有情之身。 暖缘与湿气执持彼类。 无彼于界中彼不生。 无彼非有如虚空尘埃。 凡具彼之境等乃是。 衡量任何虽已遥远。 无碍眼识见触及。 以何之力彼行故。 于智性中即已到达。 于彼无有彼远之名言。 为何周遍无碍耶？ 非有情众生之行境。 某些以执着之力。 显现和合之同类。 于何处见和合者。 于彼处即于彼缠绕。 于彼彼执持寻思。 执着 以执着之自性增长。 以何之势力于彼愚昧。 颠倒错乱而见。 如幻术般显现错乱。 于何处人彼等聚集。 于彼彼显现明了。 若取安住之分。 生起贪着于生之欲望。 与彼相反
English
As is the attachment. At that time, one is manifestly delighted by it. The place where good and bad were practiced in the past. Whatever arises in the valley, that itself appears. Seeing those as if in a dream. Seeing itself becomes manifest in the realm. At that time, like seeing a deluded form. By what will omens arise? If there is something lacking in the conditions for happiness. If one dwells there and that night. The omens of inferior arising are. Like creatures, worms, and so on. Seeing the kindred of whatever arises. The sound of clamor and thickets of reeds. Dense forests and so on. Gardens and various scents. Lofty mansions, ponds, and dense clouds. The signs of entering within arise. If one is pure in this place. The omens of seeing kindred are. A peaceful realm and pleasant sounds. Satisfying agreeable faculties and. Lofty mansions and immeasurable palaces. Playful gardens and the realm of appearance. The signs of arising become apparent. Wheel-turning kings and so on. The pure see that kind of purity. That essence dwelling in that place. Because of attachment to desire, one is attached. Wherever a scent arises, following it. The place where the scent of self and non-self arises. Being attached to that, one becomes satisfied. Because of density, hatred arises towards it. That causes the interruption of the continuum of seven existences. Between that attachment, after that is exhausted. That itself relies on that. From the essence of where it relies. Various embodied beings appear. Warm conditions and moisture hold that kind. Without that, it does not arise in the realm. Without that, it is not like space dust. The places that possess that are. Measuring, even if it has become distant. Unobstructed, the eye consciousness sees and touches. By whose power it goes. In intelligence, it has already arrived. There is no term for that being far away from that. Why is it pervasive and unobstructed? It is not the realm of activity for embodied beings. Some, by the power of attachment. Kinds that appear harmonious. In whatever place the union is seen. In that place, one clings to that. To that, one holds thoughts and analysis. Attachment The nature of attachment increases. By the power of that, being deluded there. Seeing it as inverted and confused. Appearing confused like an illusion. In whatever place those individuals gather. To that, that appears clearly. If one takes the part of abiding. The desire to be attached to arising arises. Opposite to that
Tibetan
དེ་བཞིན་ཏེ། །གནས་འགྱུར་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གང་དུ་མི་འཕྲོད་དེ་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དེ་དབང་གིས། །གནས་འབྱུང་མཚན་མ་འབའ་ཞིག་ལས། །གང་གཞན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་དེ་མཐོང་དེ་འཁྱིམས་ནས། །དེ་ལ་དེ་མ་རངས་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་རྒྱུན་འགགས་ནས། །གང་གིས་གང་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེན་པས་སྲིད་པ་དེ་འཛིན་བྱེད། །གང་དེ་དེ་ཡི་གདོས་ཀྱིས་བསྲུང་། །དམན་འགྲོ་གང་དེ་བར་བདུན་པ། །གསོད་ལ་ཞེན་གོམས་དེ་བརྩེགས་པས། །གང་གནས་གང་ཡིན་དེ་གནས་ན། །བསད་ལ་སོགས་པ་དེ་སྣང་འགྱུར། །གང་དེ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཐག །སྔོན་དུ་གོམས་པས་དེ་རིག་ནས། །གསད་བྱ་སྙམ་དུ་དེ་རྒྱུག་བྱེད། །གསད་ཡུལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐོང་ནས། །གསད་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྩམས་པས། །དེ་དག་འཁྱིམས་ནས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་བར་བདུན་རྒྱུན་འགགས་ནས། །དམན་པའི་ལུས་བླངས་ཉོན་མོངས་མྱོང་། །དེ་ལྟར་གང་དུ་འབྱུང་བ་ཡི། །གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་བར་བདུན་པ། །གང་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ན། །གང་ཞིག་གོམས་པའི་ཡུལ་སྣང་འགྲོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་འཁྱིམས་པས། །སྡང་བའི་དབང་གིས་དེ་རྒྱུན་འགག །དེ་སྣང་བྱུང་བ་མ་བྱུང་ལེན། །བཞི་པའི་སྐྱེ་གནས་འཇུག་ཆོས་བཞི། །ཤེས་བཞིན་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇུག་གནས་མི་ཤེས་འབྱུང་། །ཤེས་འཇུག་མི་ཤེས་གནས་འབྱུང་དང་། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གནས་འབྱུང་། །འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་ཉེར་གནས་པ། །གནས་གསུམ་མཐུན་པས་སྐྱེ་འཛིན་བྱེད། །སྐྱེ་གནས་ ས་བོན་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་བར་ཆད་གསུམ་མེད་ན། །མངལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་འབྱུང་གནས་གཅིག་ལ་གཅིག །ཞེན་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་སྐབས་སུ། །མཐར་འཛིན་པ་ཡི་བཅུད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལས། །གང་བཅུད་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་དག །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གང་དེར་འདྲེས་འགྱུར་ནས། །གང་དྲོད་ཞབས་བཞིན་འདུ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་པ་དེ་དེར་འཇུག་འགྱུར། །གང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ། །དངོས་པོ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཁའ་འགྲོ་འདོད་དབང་གིས། །ས་ཁུས་བྲིས་པའི་རྙིས་འཛིན་བཞིན། །གང་མེད་ཆགས་པའི་རྙིས་འཛིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་པ་ཡི་དབང་དེས་ན། །མི་འདྲུལ་དངོས་སྨིན་རྟ་བ་ཡིན། །དེ་དག་མེད་ནུར་ཕྱོགས་གང་དུ། །དེ་ཞུགས་པ་ཉིད་སྙིང་རྟེན་པའོ། །གནས་མ་ཐག་པ་བཏང་སྙོམས་ལྡན། །དེ་མཚམས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར། །འདུ་མཆེད་དྲུག་འདོད་སྐབས་དག་ཏུ། །གང་གི་དུས་ན་དྭངས་སླ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྟས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འདྲིལ་དུས་འདུལ་བ་དེ། །འདྲེན་པ་ནས་འཇུག་དེས་རྟ་བའོ། །ལྔ་གང་གང་འདི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད། །གཅིག་ཏུ་གང་རྟེན་འབྱུང་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྟེན་ཞུགས་སྙིང་པོའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱུང་སྐྱེ། །ཁམས་བཞིན་རྒྱས་སྲ་སྡུད་སྨིན་འཛིན། །ཡན་ལག་རྣམས་འབྱེད་འབྱིན་པ་ཡིན། །གང་དང་གང་གིས་བཞིན་མདོག་འགྱུར། །གནས་ཡིན་བཞིན་ཕྱོགས་མཐུན་ལྟར་གཡོན། །འབྱུང་ཉིད་སྣྲེལ་ཞི་ཕན་ཚུན་གཡས། །གནས་ན་གནས་དུས་བརྒྱད་ཉིད་དེ། །མེར་ནུར་ལྟར་མཁྲང་ཡན་ལག་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། །དབང་པོ་དང་ནི་མཚན་དོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ན། །བདུན་ཕྲག་པ་ཡི་རླུང་བྱུང་སྟེ། །གང་གི་ནད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྱུང་བའི་ཆར་གཏོགས་རླུང་འབྱུང་བས། །གཡོ་འགུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྲིད་འབྱུང་ལུགས་སུ་ཇི་བཞིན་བཟློག །དེ་དག་དེ་ན་གནས་པའི་ཡུན། །བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དེས་ ནི་རྫོགས་པ་ཡིན། །གང་གི་རྩ་དྲུག་བཞི་རྫོགས་ནས། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གང་ལས་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་གནས་ཉིད། །གང་འདི་དེ་དག་བཞི་ཕྲག་བཞི། །བཅུ་དྲུག་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ལ། །གང་སྐྱེ་བ་དག་ཀུན་འདུས་པའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི། །ངང་རིང་མགྱོགས་པའི་ལས་ཡིན་ཞེས། །མུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་ཡིས་མཐོང་། །ལས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ། །དགོངས་དེ་དེ་ལྟར་མདོར་གསུངས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་སྣང་བའི་མདོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་མདོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་འདོད་བྱེད་པ་རྣམ་གསུམ་གནས། །གོ་འབྱེད་རྒྱུན་གཅིག་རྒྱུན་གཞན་བྱེད། །སོ་སོ་རིས་སུ་བཅད་དབང་བྱེད། །དེ་ཉིད་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན། །གང་གི་ངོ་བོར་བྱུང་ཙམ་ཉིད། །གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་དབུ་མ། །ཀུན་དུ་མི་འཆོས་རང་བཞིན་བླུན། །གསུམ་གསུམ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གསུམ་དུས། །འདོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མདོ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་རྩ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་རྩ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་པའི་རྩ་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྩ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད
Chinese
如是。变处欲离于处，生起亦如是，何处不适即见之。于彼如是彼力故，唯处生之相，何余不显现。彼以彼见彼缠缚，于彼如是不悦生。彼以彼之流断绝，何以何执如是，执著而执彼有。何者彼以彼之重守护，劣趣何者中七有，杀执著串习彼积聚，何处何为彼处所，杀等彼显现。何者彼以彼见已，先串习故彼知已，思惟当杀彼奔走。杀处见生之所，杀等事业既作已，彼等缠缚而生嗔。彼以中七流断绝，取劣身受烦恼。如是何处生起之，处类诸中七有，何处生起之所彼，何者串习之境显现。于彼嗔恚行缠缚故，嗔恚力故彼流断。彼显现生起未生取。四有之生处入法四，知性入处生起与，如是入处不知生。知入不知处生起与，不知如是入处生起。执与杂染之近住者，三处和合而作生执。生处 种子业等，罪过障碍三者若无，胎中一切成熟生。彼亦生处一向一，执著猛利生起时，执边际之精生起。彼后如是二者中，何精滴滴各各，不为魔所食而生起。彼即于彼杂染变，何暖足如是聚集者，一切者彼入于彼。何者无自性者彼，事物为何执著生。譬如空行欲力故，土块所书之字执，何无贪著之字执。一切者之力彼故，不坏实熟坚固也。彼等无则何方所，彼入者即心依处。处未及舍离具，彼界彼乃二者变
English
Thus it is. The changing place desires to be separated from the place, and the arising is also like that. Wherever it is unsuitable, it will be seen. Because of that, only the characteristic of the place of origin appears. Nothing else will appear. He sees it and is entangled in it, and it seems unpleasant to him. He cuts off the stream of it, and as he grasps it, he clings to that existence. Whatever protects it with its weight, the lower realm, whatever is the seventh intermediate state, the accumulation of attachment to killing, wherever it is, killing and so on appear. As soon as he sees it, he recognizes it from his previous habits, and he runs thinking he should kill it. Seeing the place of birth of the place to be killed, he starts the work of killing and so on, and they are entangled and anger arises. He cuts off the stream of the intermediate seven, takes a lower body and experiences suffering. Thus, the intermediate seven of the places of origin, in the place of origin, whatever is the object of habit appears. Because of the entanglement of anger in it, the stream is cut off by the power of anger. He takes what appears and what has not yet arisen. The four laws of entering the place of birth of the fourth, the entry of consciousness, the place of origin, and likewise the entry, the place of origin, the ignorant arise. Knowing enters the unknown, the place of origin, and unknowingly enters the place of origin. The one who dwells near the clinging and the defilements, the three places unite and make the clinging to birth. Birth place By the seeds of karma, if there are no three obstacles of faults, everything will ripen in the womb. That is also one place of origin to another, when strong attachment arises, the essence of clinging to the extreme arises. Then, from both of them, whatever essence, each drop, arises without being eaten by demons. That itself changes into defilement in that place, whatever warmth gathers like a foot, everything enters into it. Why does that which has no nature cling to things? For example, like the clinging to the letters written on the ground by the power of desire of the sky-goers, the clinging to the letters without attachment. Because of the power of everything, it is indestructible, truly ripe, and firm. If they are not there, in whatever direction, the one who enters is the place of the heart. The place is not yet abandoned, possessing equanimity, that boundary is the change of the two.