Tibetan
། །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཅན་འདི་དག །རྒྱུ་གཅིག་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་སུ་སྣང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྨི་འདྲ་བ། །དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་ནས་རྨི་སངས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བདལ་ཉིད་དུ་སྣང་། །གློ་བུར་ལས་ཞེས་བརྟགས་པ་ཀུན། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ ཁྱབ་བདལ་ཆུབ། །བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་ཆེ།། །བམ་པོ་བརྒྱད་པར་ཟུག་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡིན་པར་ངེས་པའི་རྩ་བ་བདུན། །དེ་བརྟག་དེ་ཉིད་དེ་རྟོགས་ན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན། །གླིང་དང་རི་བོ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་གསལ། །དེ་རྙེད་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐོང་གསལ། །འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །གཟི་ལྡན་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གསལ་བ། །ཀུན་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་གོ་འབྱེད་ལྟར། །གསང་ཉིད་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བརྗོད་པའི་བརྗོད་ཀུན་གསལ་བར་འགྲེལ། །གང་གིས་བཀའ་ཡི་གསང་ཐོབ་ན། །མི་གང་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཆུབ་ན། །སྨྲ་བརྗོད་གང་ལའང་བཙལ་མི་དགོས། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ངང་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྣང་། །དེ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་། །དོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །མཐར་གྱིས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་སྡུད། །གྲངས་མེད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མོད་ཀྱང་། །དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། །མེ་ལོང་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གིས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་བྱུང་བས། །རང་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པའོ། །ཀུན་ཤེས་རིག་པ་མི་ནུབ་པས། །འོད་གསལ་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེར་འདུས་པས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཟད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག་པས། །གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད། །རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་ཡེ་རྫོགས་པས། །རེ་དོགས་གཉིས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན། །དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་མེད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །མཐོང་ཟིན་སྦྱངས་ཟིན་བྱས་པ་ཟིན། །འདོད་པ་གྲུབ་ཟིན་སྤྱོམ་པ་ཟིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་གྲུབ་ཟིན་པས། ། དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་ཀུན་ཉིད་དབེན་ན་སྣང་། །ཀུན་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་བྱེད་ནུས། །ཐེ་ཚོམ་ཆད་པས་མཐུན་པར་སྣང་། །མདོར་ན་གསུམ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ལར་ན་གཉིས་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད། །ངེས་པར་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདི་ལས་བྱུང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ཤེས་ན། །ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཀུན་གྱི་མདོ། །སྒྱུ་མར་ཀུན་སྣང་དངོས་གཞི་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་ཡིད་མི་འཁྲུག །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །བརྟག་ཏུ་མེད་པས་དངོས་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྒྲོན་མར་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཉམ་མི་ང་། །ཆུབ་ན་བྱ་བརྩལ་ཀུན་དང་བྲལ། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བགྲོད་པ་མེད། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚིག་རེ་རེར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་བརྒྱུད། །གཞན་དུ་རྩ་བ་གསུམ་བཅད་ཀྱང་། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་ཉིད་ལས་འབྱུང་། །གང་ཞིག་གཞན་དུ་གང་ཚོལ་བ། །དེ་ནི་གོལ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས། །རྣམ་རྟོག་མུན་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །གང་མ་རིག་པ་དེ་བསྒྲིབས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བགེགས། །བགེགས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་། །གང་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་ན། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །བདུད་ནི་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །རྟག་ཏུ་འགྲུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །འགྲུས་མེད་ཉིད་ལས་བདུད་མི་འབྱུང་། །ཅི་ཕྱིར་མི་འགྲུས་དེ་ཉིད་བདུད། །དེ་བཞིན་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནི། །ཡོན་ཏན་མཉམ་དུ་མཐོང་ལས་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མཐོང་མེད། །སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ཡིན། །གང་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །གསང་བའི་དོན་བྱུང་གང་བསྲེལ་ཡང་། །ནད་པ་སྨན་སྲེལ་ཐབས་མེད་བཞིན། །ངེས་པའི་ཐབས་མེད་གནས་ངན་འཁྱམ། །ཡུལ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང་། །དྲན་ རྟོག་ཐོས་མཐོང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པ་བཞིན། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དེ་ལྟར་སྣང་། །རྟག་པ་མི་གནས་སྐད་ཅིག་མ། །མི་ནུབ་མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་སེམས། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཞེས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། །གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །སུ་ཞིག་གོལ་སྒྲིབ་དོན་དུ་གཉེར། །གང་གིས་གོལ་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་རྙེད། །གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱིངས། །བཙལ་བས་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཐུག །གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་རྟོགས་པ་མེད། །འཇའ་སྣང་མུན་ཁུང་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །
Chinese
这些有智慧的众生，由一个因缘所转变，显现为觉与不觉两种。轮回的痛苦如同梦境，如同大口呼吸后梦醒一般，一切皆为大乐菩提心，显现为如虚空般广阔。所有关于突发事件的推测，都是由因缘和合而成，并非无生。因此，以如是性来通达广阔。无勤任运的智慧自然显现。第八品结束。楞伽的主人就是这个，是确定的七个根本。如果考察它，认识它，那就是完全确定了。岛屿和山脉，连同周围的边界，都从须弥山的顶峰显现出来。一旦找到它，所有乘的类别，都能清楚地看到那个伟大的本性。世间的光明之王，是光芒四射的太阳。所有法都圆满显现，一切显现皆是伟大的本性。伟大的机会是天空，就像四大元素的开启。通过秘密的结合，所有能被表达的言语都得到清晰的阐释。谁获得了教言的秘密，就不会依赖任何人。如果通达了所有秘密的精髓，就不需要寻找任何言语表达。所有具有连续性的现象，都从虚空的自性中产生和显现。同样，所有言语表达的现象，都从那个深奥的法界中产生。所有需要做的事情，最终都会汇集到果实的实现。虽然说了无数广大的内容，但所有这些都汇集到如是性中。明镜的精髓，就像显示面容的影像一样。同样，法的明镜，清晰地展现万物的自性。万物的根源是自生的，因此，自性无论如何都是不造作的。因为遍知智慧不会消失，所以通过光明照亮一切方向。一切都汇集于此，因此，无实有自性消尽。同样，在如是性中一切都是一体的，因此，没有二元的概念。因为因已经圆满地存在于果中，所以远离希望和恐惧，仅此而已。因为没有什么是需要抛弃的，所以哪里会有需要获取的呢？已经看见，已经修习，已经完成。愿望已经实现，已经满足。同样，因为事物已经完成，所以仅仅是从获得中产生。所有概念都在空性中显现。一切都
English
These sentient beings with wisdom, transformed by a single cause and condition, appear as two: awareness and unawareness. The suffering of samsara is like a dream. Like waking up from a dream after a deep breath, all is great bliss, the mind of enlightenment, appearing as vast and expansive as the sky. All speculations about sudden events are compounded and not unborn. Therefore, realize vastness through suchness. Effortless wisdom arises spontaneously. The eighth chapter concludes. The lord of Lanka is this very one, the seven roots that are certain. If you examine it, realize it, then it is definitely determined. Islands and mountains, together with their surrounding boundaries, are clear from the peak of Mount Meru itself. Once that is found, all categories of vehicles clearly reveal that great nature itself. The king of light in the world is the radiant, clear sun. All dharmas are completely and clearly perfected; all appearances are that great nature itself. The great opportunity is the sky, like the opening of the four great elements. Through the union of secrets, all expressions of speech are clearly explained. Whoever obtains the secret of the teachings is not dependent on anyone else. If one understands all the essence of secrets, there is no need to search for any expression of speech. All phenomena with continuity arise and appear from the nature of space. Likewise, all phenomena of speech arise from that profound realm. All categories of things to be done ultimately gather into the accomplishment of the fruit. Although countless vast things are spoken, all of them gather into suchness. The essence of a clear mirror is like showing the image of a face. Likewise, the mirror of dharma clearly reveals the nature of all things. The root of all things is self-arisen, therefore, nature is in no way artificial. Because all-knowing wisdom does not perish, all directions are seen by the clear light of appearance. Since everything gathers there, non-existence is exhausted into its very essence. Likewise, since all is one in suchness, there is no term for duality. Since the cause is already perfectly complete in the result, it is only that which is free from hope and fear. Since there is nothing to be abandoned, where is there anything to be obtained? Already seen, already practiced, already done. Desire is already fulfilled, already satisfied. Likewise, since the object is already accomplished, it arises only from that attainment. All concepts appear in emptiness. Everything is
Chinese
作用由方便而能成办，断除疑惑则显现和谐。总而言之，唯有三者，实际上仅是二者而已，必定没有超过一者之上。一切汇聚于此，由此而生。若知晓一切之根本，则一切皆如其本然。如是之性即为一切之要。如幻般显现一切，实则无有实体。无有贪执，故心不迷乱。虚空之性本无自性，不可探究，故远离实有。除却实相之外别无他物，于种种之中恒常显现。如灯火般照亮，驱散黑暗，如意宝珠由此而生。无有生灭，故远离怖畏。于任何事物皆不执着，故无有疲厌。若能证悟，则远离一切作为与勤作。于理解之境地，则无有行进。此乃伟大之语，句句皆传承诸佛之意。若于他处斩断三根本，则秘密之义亦由此而生。若有人于他处寻求任何事物，则彼已步入歧途。为分别念之黑暗所遮蔽，凡是无明皆被遮蔽。分别念即是障碍，障碍亦由此而生。若无分别念生起，魔之名号又在何处存在？若问魔从何而来，则恒常由勤作而生。无有勤作则魔不生，为何不勤作，彼即是魔。如是，过失与歧途迷雾，皆由平等看待功德而生。若无平等看待功德，过失与歧途迷雾又在何处存在？彼即是过失与歧途迷雾。若未曾显现，纵然焚烧秘密之义，亦如病人焚烧药物般无济于事。无有确定之方法，于恶劣之处漂泊。境与相，事物与忆念，思虑听闻所见，所有一切，于心中如何流转，彼即于刹那间如是显现。恒常不住，刹那生灭，不灭不生，大乐之心。除却心之本性之外，无有任何他物，故无有歧途迷雾之说。谁人寻求歧途迷雾之意义？由谁人如何寻得歧途迷雾？歧途迷雾亦是彼之本性，寻觅亦回归于彼。于他处寻觅，亦由此而生，观望亦无有见与觉悟，如彩虹显现于黑暗之中。此乃见之差别。
English
Accomplishment is enabled by skillful means; harmony appears when doubt is severed. In short, there are only three; in reality, there are only two; definitely, there is nothing beyond one. Everything gathers here, arising from this. If you know the root of everything, then everything is as it is, unadulterated. Suchness is the essence of everything. Everything appears like an illusion, but there is no substantiality. Without attachment, the mind is not confused. In the nature of the sky, there is no inherent existence; it is beyond investigation, thus free from substance. There is nothing other than the essence itself, constantly appearing in various forms. Like a lamp, it illuminates and dispels darkness, arising from the wish-fulfilling jewel. Without arising or ceasing, it is free from fear. Not fixated on anything, it is free from weariness. If realized, it is free from all actions and efforts. In the realm of understanding, there is no progression. Each word of this great essence transmits the intention of all the Buddhas. Even if the three roots are severed elsewhere, the secret meaning arises from this essence itself. Whoever seeks anything elsewhere has entered a mistaken path. Obscured by the darkness of conceptual thought, whatever is ignorance is obscured. Conceptual thought itself is the obstacle, and the obstacle arises from it. If conceptual thought does not arise, where does the name 'demon' exist? If asked where demons come from, they always arise from effort. Without effort, demons do not arise; why not make effort? That itself is the demon. Likewise, faults and straying obscurations arise from seeing qualities as equal. If there is no seeing qualities as equal, where do faults and straying obscurations exist? That itself is faults and straying obscurations. If it has not become manifest, even if the secret meaning is burned, it is like a sick person burning medicine, to no avail. Without a definite method, wandering in bad states. Objects, signs, entities, and memories, thoughts, hearing, and seeing, all that exists, however it moves in the mind, appears that way in that instant. Impermanent, not abiding, momentary, non-decaying, non-arising, great bliss mind. Since there is nothing other than the essence of mind, where is there any straying or obscuration? Who seeks the meaning of straying and obscuration? By whom and how is straying and obscuration found? Straying and obscuration themselves are that very essence; searching for it also leads back to it. Searching elsewhere, it arises from that, but looking does not bring seeing or realization, like a rainbow appearing in darkness. This is the distinction of seeing.