Tibetan
མི་བསྒོམ་རང་ལུགས་བཅོས་སུ་མེད། །བྱིང་དང་རྨུགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ། །མི་འཕྲོ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །རྩོལ་སེམས་མེད་པས་བྱ་མི་དགོས། །གང་སྣང་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད། །མི་བསྒོམ་མི་འཛིན་འདོད་པ་བྲལ། །ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ངང་གིས་གནས། །གསལ་བ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀུན་དང་བྲལ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་ངང་གིས་མེད། །མཚན་མའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་མེད། །སྣང་མེད་ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་གནས། །གང་ལ་མི་འགྱུ་མི་འཛིན་ཏེ། །སྨག་གི་མུན་རུམ་སེམས་ལྟ་བུ། །མི་རྟོག་རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ། །བདེ་བ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས། །འཛིན་སེམས་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཆོག །མཚན་མའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་མེད། །མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ། །ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ངང་གིས་དག །མི་འགྱུ་མི་འཛིན་དགོངས་པའི་མཆོག །མ་བཅོས་རང་གསལ་བདེ་བའི་མཆོག །འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྩོལ་སེམས་བྲལ། །འཁྲུལ་པའི་སྙིང་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །གང་སྣང་རྣམ་པ་ཅིར་ཤར་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །འཛིན་པའི་སྐབས་མེད་གང་འགྱུར་ཚེ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས། །མི་བསྒོམ་དོན་ལ་བྱ་བ་གཏང་། །བསྒོམ་མེད་དོན་ལ་བློས་བཞག་མེད། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པས། །སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ། །ཚིག་གི་དོན་བྲལ་བྱ་ལམ་འདྲ། །རིག་པ་གང་གི་རྗེས་མི་གཅོད། །སྒྲོན་མའི་དཔེ་བཞིན་མུན་པ་སངས། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཙལ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཤུགས་ལས་འཆར། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས། །ལུས་ལ་བཙལ་མེད་འདོད་པ་མེད། །སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་མི་ཆོད། །རང་དབང་རྒྱལ་པོ་མངོན་གྱུར་ན། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་། །མི་འགྱུར་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །ལས་སྟོབས་དྲགས་ པས་བདག་མི་བསླུ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །རང་རྐྱེན་ལོག་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ། །ངང་གིས་བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་སེམས་མི་སྐྱེ། །དུས་གསུམ་གང་དུ་འདའ་བ་མེད། །དགོངས་པ་གཅིག་ལ་གཙོར་གནས་ན། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་རང་གནས་གཡོ་བ་མེད། །མ་བཅོས་མ་བཟུང་སོ་མ་ཉིད། །རང་བཞིན་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་བྲལ། །གང་ལ་རག་ལས་མེད་པས་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།
Chinese
不修自性无所改，无沉无没离诸过，不散于境无执着，无作意故无需为。何显皆是自性本，不修不执离欲求，不入于境自然住，明朗远离一切障。错觉生起自然无，于相之方无执着，无念离识而安住，于何不迁亦不执。 如暗黑室之心般，无思自性自然明，安乐住于无念中，无执之心义中胜，于相之境无所缘，不勤作智自明现，贪执之念自然消，不迁不执见地胜，无作任运安乐胜。行卧坐住一切时，无有间断离作意，无需依仗错觉心。何显现为何种相，亦不随逐于其后，无有执着之机会，若有转变之时节，三时无间而安住，不修之事舍于义，无修之事无所舍，不由自心而动摇，无需依仗心要方。于智光明之见地，离词之义如行径，不随任何之觉受，如灯除暗般清明，即是彼性无需寻，自生安乐自然现，光明心性无有障，炽燃智慧嬉戏饰。如是无作而安住，于身无寻亦无欲，于心若未得自在，六道轮回无止期，若现自在之王位，安乐之成就自生起，不变离于执着心，业力虽强不欺我，无有分别之动摇，不生自缘颠倒心，自然无言离言说，不起此是此非心，三时之中无迁流，若于一境而安住，所欲之果自然生。禅定自住无动摇，无作无取本然性，自性无造离心要，于何无依故安乐。如是说。出自《秘密总续》，是为宣说三摩地之第十八章。
English
Without cultivation, the inherent nature is unchangeable; free from dullness and darkness, it is devoid of faults. It does not stray, and there is no clinging to objects; without effort of mind, there is nothing to do. Whatever appears is the very nature itself. Without cultivation, without clinging, it is free from desire. It does not enter into objects, but naturally abides. Clarity is free from all obscurations. The arising of delusion is naturally absent. There is no clinging to the side of characteristics. It abides free from grasping at appearances. It does not move or cling to anything. Like the mind in a dark room, the unthinking nature is naturally clear. Bliss abides in a state of non-thought. The supreme meaning is without a clinging mind. There is no focus on the realm of characteristics. Unfabricated, wisdom is clear within oneself. Thoughts of attachment naturally cease. Not moving, not clinging, is the supreme view. Uncontrived, self-luminous, is the supreme bliss. In all activities—walking, sleeping, sitting, staying—without interruption, be free from effort of mind. There is no need to rely on the essence of delusion. Whatever appears, in whatever form, do not follow after it. When there is no opportunity for clinging, whatever changes, abides continuously in the three times. In the meaning of non-cultivation, abandon activity. In the meaning of non-meditation, there is nothing to abandon. Since it does not move from one's own mind, there is no need to rely on the side of essence. In the view of clear wisdom, free from the meaning of words, like a path of action, do not cut off the trace of any awareness. Like a lamp dispelling darkness, it is that very nature; there is no need to seek it. Self-born bliss arises effortlessly. There is no obscuration on the clear light mind. Blazing wisdom is the ornament of play. Abide naturally, just as it is, without contrivance. There is no seeking in the body, and no desire. If one has not gained freedom in the mind, the cycle of the six realms will not cease. When the king of freedom is manifest, the accomplishment of bliss arises from within oneself. Unchanging, it is free from the clinging mind. The force of karma, though strong, does not deceive me. There is no wavering of conceptual thought. A mind of perverted conditions does not arise. Naturally, it is inexpressible, free from words. A mind that thinks, 'This is it, this is not it,' does not arise. There is no passing away in any of the three times. If one abides primarily in a single view, the desired fruit will arise. Contemplation abides in its own place, without wavering. Uncontrived, ungrasped, it is just as it is. The nature is unmade, free from essence. Since it does not depend on anything, it is bliss. Thus it is said. From the Secret General Tantra, this is the eighteenth chapter, on the teaching of Samadhi.
Tibetan
།།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། མ་བཅོས་རྣལ་མ་དོན་གྱི་མཆོག །བྱ་བཏང་དགོངས་པ་བཅོས་བསླད་མེད། །བྱས་པ་མ་ཡིན་ཤུགས་བྱུང་བ། །བླ་མེད་དོན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་སྤྱོད་པའོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་སྤྱོད་པའོ། །ས་གཞི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་སྤྱོད་པའོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །པདྨ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །གོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཏི་དྱ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །བརྩི་གདབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སོ་མ་གཡའ་དག་རང་བཞིན་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡེ་ནས་ཡང་དག་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་ལ་རག་མ་ལས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྤྱད་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་སྤྱད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། །རང་བྱུང་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བྱུང་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་མིན། །རང་སྣང་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རིག་པ་རང་དབང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། རང་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པ་ནི། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནས་དབང་ཐོབ་བསྐུར་མི་དགོས། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་མཆོག །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱ་བྲལ་དམ་པའི་སེམས་ལ་གནས། །ཚིག་གིས་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་དབང་དམ་པ་སེམས་ལ་གནས། །ཡོ་བྱད་དག་ལ་རག་མ་ལས། །རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་ཐབས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་བ། །དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མ་ཡི་དབང་ལ་བུ་ཡི་ཉམས། །དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ། །བྱ་བཏང་འཛིན་མེད་
Chinese
然后，金刚萨埵向大秘密主请教何为菩萨的行持之义。大秘密主说道： 无造作，真实乃是意义之殊胜， 放下作为，见解无有矫饰。 非是造作，而是自然生起， 此乃于无上意义上的行持。 如虚空般的自性， 乃是无造作，真实的行持。 如太阳般的自性， 乃是不执着，不贪恋的行持。 如大海般的自性， 乃是深邃而广大的行持。 如大地般的自性， 乃是生起一切的行持。 如珍宝般的自性， 乃是满足所需所欲的行持。 如狮子般的自性， 乃是无有畏惧的行持。 具有自信的自性， 乃是无有希冀与担忧的行持。 如莲花般的自性， 乃是不被沾染的行持。 如提田（Tidya，一种植物）般的自性， 乃是无有执着攀附的行持。 如大象般的自性， 乃是摧毁魔军的行持。 如纯净苏摩般的自性， 乃是无有改变的行持。 本初即是清净的自性， 在无二的意义中安住自性。 由于本初即是无二， 因此不依赖于身语之行。 心性本初即是清净， 于其精要之意义上行持。 别解脱戒、律仪、誓言等， 即使行持也不会成为束缚， 即使不行持也没有过失。 大圆满的行持， 不是对自生的禁锢， 不是以勤作来成就。 自显现，无造作，是心的庄严。 如是宣说。《秘密总续》中，行持品第十九。 然后，金刚萨埵向大秘密主请教何为明觉的自主。大秘密主说道： 于心获得自主， 乃是一切灌顶之殊胜。 从根本上获得自主，无需再行灌顶。 觉性之王，乃是灌顶之殊胜， 是一切灌顶之精要。 安住于离戏殊胜之心， 超越言语思辨之境。 殊胜自主安住于心， 不依赖于任何资具。 明觉总集，乃是梵天之灌顶， 如国王加冕般的总集灌顶之方法。 不堕于二边的， 无分别明觉，言语已穷尽。 如母亲的灌顶，如儿子的体验， 无分别灌顶即是获得。
English
Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord, "What is the meaning of the conduct of a Bodhisattva?" The Great Secret Lord said: Unfabricated, genuine, the supreme of meaning, Renunciation of actions, a view without artificiality. Not made, but arising spontaneously, This is conduct in the ultimate meaning. The nature like the sky, Is the unfabricated, genuine conduct. The nature like the sun, Is the conduct of non-attachment and non-clinging. The nature like the ocean, Is the profound and vast conduct. The nature like the earth, Is the conduct of arising from everything. The nature like a jewel, Is the conduct of fulfilling needs and desires. The nature like a lion, Is the conduct of fearlessness. The nature of having confidence, Is the conduct of being without hope and worry. The nature like a lotus, Is the conduct of being unstained. The nature like Tidya (a plant), Is the conduct of being without clinging. The nature like an elephant, Is the conduct of destroying the armies of Mara. The nature like pure Soma, Is the conduct of being immutable. The nature that is primordially pure, Abides in the nature of non-duality. Since it is primordially non-dual, It does not depend on the actions of body and speech. The nature of mind is primordially pure, One conducts oneself in the meaning of its essence. The vows of Pratimoksha, Samaya, etc., Even if practiced, they do not become bonds, Even if not practiced, there is no fault. The conduct of the Great Perfection, Is not the confinement of self-arising, It is not accomplished by effort. Self-appearance, unfabricated, is the ornament of the mind. Thus it was said. From the Secret General Tantra, the nineteenth chapter on the teaching of conduct. Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord, "What is the self-mastery of awareness like?" The Great Secret Lord said: Obtaining self-mastery over the mind, Is the supreme of all empowerments. Having obtained self-mastery from the ground, there is no need for empowerment. The King of Awareness is the supreme of empowerment, Is the essence of all empowerments. It abides in the heart of the detached and holy, It transcends the realm of conceptual thought. The supreme self-mastery abides in the mind, It does not depend on any materials. The general pouring of awareness is the empowerment of Brahma, The method of general pouring of royal power is the method of empowerment. Not falling to the extremes of duality, The indivisible awareness, words are exhausted. Like the empowerment of the mother, like the experience of the son, The indivisible empowerment is obtained. Renunciation, non-grasping.