Tibetan
གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཧྱ་སཱ་མཱ་མྱ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་གསན་ཡིག་ཏུ་སེམས་ལུང་ཆེན་མོའི་མདོ་གསང་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་ཐོས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་རང་སྣང་བའི་གནས་ན། རང་བྱུང་གི་སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་ འཁོར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངང་། །མིང་གི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་མེད། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་སོ་སོར་སྣང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རིམ་པ་ཡིས། །རང་རང་མོས་པ་སོ་སོར་ཤར། །ཡི་གེ་མེད་སྣང་གསུང་ཚིག་གིས། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་དང་ལོག་གཅོད་ཐབས་བྲལ་བས། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཁྱམས། །མ་རིག་མ་རྟོགས་མ་ཤེས་པས། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་མཐུས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བའི་དོན་ཞུས་པ། བདག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དང་པོ་མ་རྟོགས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། །དེ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཡོད་དམ་མེད། །ཞུས་པས།གསང་བདག་ཆེན་པོས་ལན་གསུངས་པ། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལུས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་འདེགས་པའི་རླུང་། །རང་གསལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྦུབས། །ཟེར་རྩལ་མ་འགགས་སོ་སོར་ཤར། །རྟོགས་ལུགས་སྣང་བ་བདུན་དུ་སྣང་། །རང་བཞིན་སྣང་དང་གདུལ་བྱ་ཡི། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་སུ། །ཐུགས་ལས་འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱིས་སུ། །དྲན་སེམས་འགྱུ་བ་ཀུན་དང་བྲལ། །བདེ་བ་རང་སྣང་འཛིན་སེམས་མེད། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་མཆོག །དབང་པོ་ཀུན་རྐྱེན་མི་སྣང་ན། །མི་འཛིན་མི་སྣང་རྐྱེན་དང་བྲལ། །གཙོ་མ་བཞིན་ཏེ་བཅོས་བསླད་མེད། །སྙིང་པོ་འདོད་པ་མེད་ན་གསལ། །དྲི་མ་འཁྲུལ་རྟོག་ངང་གིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ངང་གིས་བདེ། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོངས་པ་དེ་ལས་ཡོངས་མི་མངའ། །ཡང་ཞུས་པ། སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་ན། །འགྲོ་ དྲུག་མོས་པ་དྲང་བའི་ཐབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།", "chinese_translation": "名为《秘密总续》。", "english_translation": "The Secret General Tantra." }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཧྱ་སཱ་མཱ་མྱ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་གསན་ཡིག་ཏུ་སེམས་ལུང་ཆེན་མོའི་མདོ་གསང་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་ཐོས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་རང་སྣང་བའི་གནས་ན། རང་བྱུང་གི་སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་", "chinese_translation": "印度语：古赫亚 萨玛亚 丹特拉 纳玛。藏语：名为《秘密总续》，听闻记录中说是心之大论的经部，即是秘密总续。顶礼薄伽梵大秘密主！如是我闻，在自性自显现之处，自生导师大秘密主，", "english_translation": "In Sanskrit: Guhya Samaya Tantra Nama. In Tibetan: It is called the Secret General Tantra, which in the hearing record is said to be the sutra of the Great Discourse of the Mind, that is, the Secret General Tantra. Homage to the Bhagavan Great Lord of Secrets! Thus I have heard, at the place of self-nature self-appearance, to the self-born teacher, the Great Lord of Secrets," }, { "original_tibetan": "འཁོར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངང་། །མིང་གི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་མེད། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་སོ་སོར་སྣང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རིམ་པ་ཡིས། །རང་རང་མོས་པ་སོ་སོར་ཤར། །ཡི་གེ་མེད་སྣང་གསུང་ཚིག་གིས། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་དང་ལོག་གཅོད་ཐབས་བྲལ་བས། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཁྱམས། །མ་རིག་མ་རྟོགས་མ་ཤེས་པས། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་མཐུས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བའི་དོན་ཞུས་པ། བདག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དང་པོ་མ་རྟོགས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། །དེ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཡོད་དམ་མེད། །ཞུས་པས།གསང་བདག་ཆེན་པོས་ལན་གསུངས་པ། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལུས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་འདེགས་པའི་རླུང་། །རང་གསལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྦུབས། །ཟེར་རྩལ་མ་འགགས་སོ་སོར་ཤར། །རྟོགས་ལུགས་སྣང་བ་བདུན་དུ་སྣང་། །རང་བཞིན་སྣང་དང་གདུལ་བྱ་ཡི། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་སུ། །ཐུགས་ལས་འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱིས་སུ། །དྲན་སེམས་འགྱུ་བ་ཀུན་དང་བྲལ། །བདེ་བ་རང་སྣང་འཛིན་སེམས་མེད། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་མཆོག །དབང་པོ་ཀུན་རྐྱེན་མི་སྣང་ན། །མི་འཛིན་མི་སྣང་རྐྱེན་དང་བྲལ། །གཙོ་མ་བཞིན་ཏེ་བཅོས་བསླད་མེད། །སྙིང་པོ་འདོད་པ་མེད་ན་གསལ། །དྲི་མ་འཁྲུལ་རྟོག་ངང་གིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ངང་གིས་བདེ། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོངས་པ་དེ་ལས་ཡོངས་མི་མངའ། །ཡང་ཞུས་པ། སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་ན། །འགྲོ་", "chinese_translation": "被三轮所围绕，为了三教之义而安立。之后，导师大秘密主，特意宣说此偈：于无有任何成就之境，无有名称之言说成就。从三相之自性中，显现为三导师之体性。于所化之刹土中各别显现，以身语意之次第，各自之意乐各别显现。以无字之显现，语词之语句，所欲之果各别显现。处于三界之众生们，因无有断除因与邪道之方便，于六道轮回中漂泊。因无明、不解、不知，长久感受各自之痛苦。如是说。如是说之威力，于眷属之中，金刚萨埵向导师请问：我等眷属如何了悟导师之自性？六道一切众生，最初不悟是如何迷惑的？从中是否有解脱之法？请问。大秘密主回答说：平等自性任运成之身，于智慧虚空中升起之风，自明珍宝之容器，光芒能量无碍各别显现。了悟之方式显现为七相。自性显现与所化之，以究竟三果，从意中生起精华，远离一切忆念思维之动摇，安乐自显现无有执取之心，一切乘之无上殊胜，若一切根境不显现，则不执取、不显现、远离缘。如母般无有改造，若无有希求则明晰，无有染污错觉，智慧自性自然安乐。三导师之体性，对于三世一切佛，意旨无过于此。又问：导师之意旨若是如此，则", "english_translation": "surrounded by the three wheels, established for the sake of the three teachings. Then, the teacher, the Great Lord of Secrets, specifically spoke this verse: In the state where nothing is accomplished, there is no accomplishment of the name's expression. From the nature of the three appearances, it arises as the essence of the three teachers. In the field of those to be tamed, it appears separately, with the order of body, speech, and mind, each with its own desires appearing separately. With the appearance of no letters, with the words of speech, the desired fruits appear separately. Sentient beings dwelling in the three realms, because there is no way to cut off causes and wrong paths, wander in the six realms of samsara. Because of ignorance, incomprehension, and unknowing, they experience various sufferings for a long time. Thus he spoke. By the power of speaking thus, among the retinue, Vajrasattva asked the teacher the meaning of what was said: How do we and the retinue understand the nature of the teacher? How are all sentient beings of the six realms confused from the beginning without understanding? Is there a way to be liberated from this? He asked. The Great Lord of Secrets replied: The spontaneously accomplished body of equal nature, the wind that rises in the sky of wisdom, the self-luminous jewel-like container, the unobstructed radiance and energy appear separately. The way of understanding appears as seven aspects. The ultimate result of self-nature appearance and those to be tamed is with three fruits. The essence arises from the mind, free from all movements of memory and thought. Bliss is self-appearing, without a mind of grasping. The unsurpassed supreme of all vehicles, if all faculties and conditions do not appear, then there is no grasping, no appearance, and separation from conditions. Like a mother, without fabrication or adulteration, clear if there is no desire, without defilement or delusion, the self-nature of wisdom is naturally blissful. The essence of the three teachers, for all Buddhas of the three times, there is no intention beyond this. Again he asked: If the teacher's intention is like this, then" }, { "original_tibetan": "དྲུག་མོས་པ་དྲང་བའི་ཐབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུ", "chinese_translation": "引导六道众生之意乐之方便，请全知者您宣说。", "english_translation": "the means to guide the inclinations of the six realms, please, omniscient one, speak." } ] ============================================================
Tibetan
ང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐོགས་མེད་དུས་ནས་དོན་མ་གསལ། །འགྱུ་བ་རིག་པ་སོ་སོར་ཤར། །དེ་ལ་བརྟས་ཤིང་ཞེན་པའི་སེམས། །ཀུན་འཚོལ་ངེས་འཇོག་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེན་བརྟས་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་འཛོམ་མན་ངག་གིས། །དེ་དོན་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅད་པ་དང་། །མན་ངག་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། །མཚོན་བྱ་དཔེ་ཡིས་ངོ་བསྟན་དང་། །དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །སྐུ་ལྔ་ངོ་ཡིས་བཟུང་བ་དང་། །བརྡའ་དོན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། །རང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒོལ་རྩོད་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །མན་ངག་དོན་དང་སྦྱར་བ་དང་། །བཤད་ཐབས་རིམ་པར་བསྟན་པ་དང་། །རྣ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན། །དགོས་འདྲེལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་མཚན་གྱི་ཆེ་ཚུལ་ལོ། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དང་། །དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །ཡེ་ཤེས་རང་ལུས་གསལ་འགྲིབ་མེད། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་འཁྲུལ་སེམས་བྲལ། །ལུས་ངག་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་ཞིག །རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལ་བློ་མི་སྐྱེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བློ་མི་འགྱུར། །རྟོགས་པས་བྱ་བ་ངང་གིས་གཏང་། །དགེ་སྡིག་སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད། །བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྱུ་མེད་འཛིན་མེད་རྟོག་པ་བྲལ། །སྣང་སྟོང་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པའི་མྱོང་རིག་གང་ཡང་མེད། །འགྱུར་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀློང་ཆེན་པོ། །མཚན་ཉིད་རིག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས་པ་སྟེ། །རང་རང་འདོད་པ་ བཞིན་དུ་འཁྲུལ། །ཟོ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པ་བཞིན། །དེ་རྩད་གཅད་ཅིང་གཏན་ལ་དབབ། །ཀུན་གྱི་གཞི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། །རྒྱུད་གཅིག་ལྡོག་དང་བཅས་པའོ། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་གཅིག །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་དང་བྲལ། །འདི་འདྲར་བསྟན་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྱུ་བ་མེད་ན་དྲན་མི་སྐྱེ། །སྟོང་པའི་ངང་ལ་རྩིས་གདབ་མེད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་དབུས་མེད། །སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་སོར་གནས་པ། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད། །ཕྱོགས་བྲལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །ཐམ
Chinese
祈请您！如此祈请时，秘密主大士说道：六道一切有情众，无始时来义未明，动摇觉知各自分，于彼耽著执着心，寻觅决定而安立，耽著增长苦各别受，离脱彼苦之方便，内外二者圆满诀窍，为令解脱彼义而宣说，彻底断除错乱，诀窍落于要处，以表诠之譬喻指示，二种差别而宣说，以面目执持五身，表示表诠之差别，以自续宣说之次第，辩论次第之差别，诀窍与意义结合，宣说讲述之次第，以耳传宣说之次第，为获得彼性之方便而宣说，必要关联二者之差别，功德续之伟大，以及差别名称之伟大。无有贪欲之证悟，以及任何事物皆非有，本觉自性无有明暗，脱离依赖于缘之错乱心，身语错乱自性寂，于因之法不生念，不离大乘之念，以证悟自然舍弃作为，远离善恶之心。本体无有任何成立，空性智慧即是精华，无有造作之自性，无动摇无执着离分别，离显空二边之自性，无有错乱之体验觉知，无变异远离因缘。佛与有情平等性，无边无中大虚空，体性觉知不可思议，身亦如是安住，各自如意 而错乱，如水流般安住，彼彻底断除而安立，一切之根本无有分别，一续具足还灭。无有先后于法界中一，无造作精华一切之基，珍宝宝藏之大库，非由因而生远离因缘，如是无有可示菩提心，无有动摇则不生念，于空性中无有计算，如虚空般无有边中，于精华自性中安住，如日月般无有明暗，离边一切乘之顶，一切
English
I beseech you! When thus beseeched, the great Lord of Secrets spoke: All sentient beings of the six realms, From beginningless time, the meaning has not been clear, Wavering awareness arises separately, Upon that, attachment and clinging mind, Seeks, decides, and establishes everything, Clinging increases, suffering is experienced separately, The means to escape from that suffering, With the union of vessel and essence, through the essential instructions, Is taught as a means to liberate that meaning, Cutting off delusion from the root, Applying the essential instructions to the key point, Indicating the object to be represented through examples, Explaining the distinction in two ways, Grasping the five bodies with recognition, Explaining the difference between symbols and meanings, Through the order of explaining one's own continuum, And the distinction of the order of debates, Combining the essential instructions with the meaning, Explaining the order of teaching, Through the order of explaining the oral transmission, It is taught as a means to attain that very nature, The difference between necessity and connection, The greatness of the qualities of the continuum, And the greatness of the distinctive names. Realization without desire or aversion, And since nothing whatsoever exists, The self-nature of wisdom has no clarity or obscurity, Free from the deluded mind that relies on conditions, The delusion of body and speech is naturally pacified, No thought arises towards the phenomena of cause, The mind does not stray from the Great Vehicle, Through realization, actions are naturally abandoned, Free from thoughts of virtue and vice. The essence has no establishment whatsoever, Emptiness, wisdom itself, is the essence, The very nature without fabrication, Without wavering, without grasping, free from conceptualization, The very nature free from the two extremes of appearance and emptiness, There is no experience or awareness of delusion, Immutable, free from conditions. Buddhas and sentient beings are of equal nature, The great expanse without beginning or end, The characteristic awareness is inconceivable, The body also abides in the same way, Each according to their own desires Are deluded, Abiding like a stream of water, That is thoroughly cut off and established, The basis of all is without distinction, One continuum complete with cessation. Without before or after, one in the realm of reality, Unfabricated essence, the basis of all, The great treasury of precious jewels, Not arising from cause, free from conditions, Such is the mind of enlightenment, which cannot be shown, Without wavering, no thought arises, In the state of emptiness, there is no calculation, Like the sky, without beginning or end, Abiding in its own essence, Like the sun and moon, without clarity or obscurity, Free from partiality, the pinnacle of all vehicles, All