Tibetan
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་པོ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་སེམསཅན་གཞན་གཅིག་ན་ཡོད་པར་རེ་བ་གཞག་ནས། འཛིན་ཆགས་སུ་རྟོགས་པས་གོལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་ལུང་གིས་བཀྲོལ་ནས།རང་བྱུང་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུ་མི་གཉིས་པར་གོ་བའི་དུས་ན། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རྫོགས་པའོ།། དེ་ཡང་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྣང་ན་ནི།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ལ། མི་སྣང་ན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་སྣང་བར་རྟོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ སངས་རྒྱས་ལ།མ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་དང།། ཙན་དན་སྨུག་པོ་རྨ་མེད་གཉིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་དུ་སུ་ འདྲིས་པ།། མི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག། བཙམ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ།། རྟོགས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟུང་དུ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། གསང་བའི་དཀྱིལ འཁོར་ཞེས་བྱ་བ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་ཡེངས་ན།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རྫོགས།། དཔེར་ན་མུན་ལས་སྣང་འབྱུང་བཞིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་དོན་འདི བསྒོམས་པས།། རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སངས་མ་རྒྱས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན། རྒྱུད་དྲུག་གི་སྒོ་ཡང་གཏན་ཆོད་པར་གྱུར་ན། གང དོན་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དེ་ལ། གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ཕྱ་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་ བྱའོ།། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བྱིན་དབབ་པ་དང། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང། གསལ་གདབ་པ་དང། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས ཅད།ཡོང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱེད་པར་རིལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་དོན་མཛད་དེ། དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟར་ཡིན་པས།འདི་ལྟར་སུས་བློ་ལ་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་དུས་ན། བདག་དོན་གཞན་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཚང་བར་གྱུར་ནས། མ་ནོར་བར་ལྷ་ རྣམས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས། ཡེ་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ན། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན།། ཡེ་ཐོག་མ་ནས་ སངས་རྒྱས་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བཐར་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ།། ཡང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ མ་གཡོས་མ་བྲལ་ན།འཁོར་བ་མིང་ཡང་མེད་ནས་བསྙེན་པའི་མཆོག་གོ། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕུལ་ལོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བདག་དང་ དོན་བྱ་བ་དེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་སྤོང་ལེན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པས།བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ གསུངས་ཏེ།འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ཤིང།། སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་གསལ།། སངས་རྒྱས་མ་བསྒོམས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ནམ་མཁའ་ བཞིན་དུ་སྐུས་ཁྱབ་པས།། སྤྱན་དྲངས་སླར་གཤེགས་གང་ཡང་མེད།། བདག་ཉིད་བདག་ལ་མཆོད་ལ་མཆོད་ཤེས་པས།། རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་གཞན་ན་མེད།། ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང བདལ་བས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བསྙེན་ཅིང་མ་བསྒྲུབས་གང་ཡང་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ངན་སངས།། ངན་སོང་འཁོར་བའི་མིག་ཡང་མེད།། ལྷ་ཡི ལྷ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས།། ཨོཾ་ཤྲི་ས་མན་ཏ་བྷ་དྲ།། བུདྷ་སྥ་ན་ཨོ། ཞེས་བསྩལ་པས།། གང་དོན་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། རྡོ་རྗེ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཕྱིའི་སྤང་སྐོར་དང། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང། འཇིག་རྟེན་ན་ཅི་ཡོད་པ་མ་ལུས་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སོ་སོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང།། གནས་ཆེན་པོ་ལྟར་དག་ཅིང་བདེ་བར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་དབུས་སུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཏོན་ཏེ།། གཏོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཏང་བས།། ཕྱིའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིས་བསྡུས་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རྒྱན་ལ་བཀོད་ནས། མི གཉིས་ལྷུན་གྱིས་བསྡུས་ནས།བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ཀྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས།། ཆོད་པ་དང་དམ་གསལ་ནས་བཀའ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི། ལུང་འདི་ཁོང་ ཡངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤོང་ཤིང་ཡངས་པ་དང།ཐུགས་རྗེ་སྦྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས། གང་ལ་དོན་བྱ་བ་དེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར།རྒྱུད་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ནརྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ལྔ་ལས། ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ ཡིས།རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་སྒོ་བཀག་ནས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་འདུས་ནས། ཧཱུཾ་མཛད་གནས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ རོལ་པ་ལས་འདི་སྐད་བསྐུལ་ལོ།། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ།། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའི་གནས་བཀོད་ནས།། རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད།། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད།། ས་ཡི་འོག་ཏུ་མདའ་འཕངས པས།། གནམ་གྱི་ལྷ་བྲན་ཐམད་ཅད་འཆི།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་མའི་གཞུ།། ཅང་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་མདའ་དང་གཞུ།། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་མཆོག་མ་རིན་ཆེན་གཏེར།། གསུང་གི་ཀ་ལ་པིང ཀའི་རྒྱུད་འབྲེངས་ཤིང།། མཐའ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙུག་མ་ལ།། ཡིད་བཞིན་ནང་དུ་སྒྲོན་མའི་མཁའ་འགྲོས་གཞག། ཚུལ་བཞིན་ཐུགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྤར་གསུམ་མ།། ང་དང་བདག་དང་ལྟ་བའི་ངན་སོང བཅོམ།། རྒྱུད་དྲུག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་གནས་བསྒྲལ་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་དྲིལ་ཡིག་འབྲུར་བྱིན་བརླབས་ནས།། སྐུ་ལ་སིམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད།། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ས་ལ་གནས་ཐོབ་ནས།། གསང བའི་ཐུགས་རྗེའི་གནས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང། ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་དང། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ལུང་ལྟར་ན་ཡིག འབྲུས་དོན་བྱ་མི་དགོས་ན་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་འམ་དྲུག་དང་ལྡན་པས། ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོངས། དེ་ལ་ཡང་སེམས་བོ་དྷི་ ཙིཏྟའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སེམས་དཔའི་གནས་སུ།ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
Chinese
並非存在，而是自己的精華，是菩提的自性。被顛倒所迷惑的那些，認為成佛在其他眾生中存在而寄託希望，以執著而理解是錯誤的。成佛的因是通過上師和教證來解脫，在理解自生清淨轉變的智慧無二之時，智慧是自性的任運成就圓滿。而且，以見地來看，如果一切法顯現，則顯現為身語意大圓滿的壇城。如果不顯現，則了知不存在有無、常斷、輪迴惡趣。通過觀修壇城的一切為自己所圓滿，就成佛了，即使不觀修也成佛。又如是說：無垢的白珍珠，無瑕的紫檀香木，菩提心之明點三者，誰在證悟的境界中熟悉，名為「人」者即是佛。不要在其他地方尋找佛，即使尋找也無法找到。無證悟的平等性法身，不可捉摸如彩虹。名為秘密壇城者，以大圓滿的口訣，不從菩提心散亂，一切都圓滿於此壇城。譬如從黑暗中生出光明一般，通過觀修此壇城的真實義，六道一切眾生，沒有不成就佛的。如是教誡。如此具有分別念並以語言表達，如果六道的門也徹底關閉，何況要做的事情呢？在那明亮的禪定壇城中，為了不讓智慧淺薄的人產生懷疑，應當與迎請、占卜等其他論典相符。然後，也要進行迎請諸神、增長威光、明示、灌頂等。而且，外在五大等一切顯現的法，都是五方如來的自性，以大悲不捨眾生之利益，不變為任運成就大圓滿之自性而行利益，而且，一切時中自己的菩提心都是如此，如此誰在心中清晰地了知之時，自利他利一切圓滿。
English
It is not that it exists, but it is one's own essence, the nature of enlightenment. Those who are deluded by inversion, hoping that enlightenment exists in other sentient beings, are mistaken in understanding with attachment. The cause of enlightenment is liberated through the teacher and the scriptures. At the time of understanding the non-duality of wisdom that transforms into self-arisen purity, wisdom is the spontaneously accomplished perfection of its own nature. Moreover, from the perspective of view, if all phenomena appear, they appear as the mandala of the great perfection of body, speech, and mind. If they do not appear, then one understands that there is no existence or non-existence, permanence or annihilation, samsara or evil destinies. By meditating on the perfection of all of the mandala as one's own, one becomes a Buddha, and even without meditating, one becomes a Buddha. It is also said: The stainless white pearl, the flawless purple sandalwood, the three drops of bodhicitta, whoever is familiar with them in the realm of realization, the one called "person" is a Buddha. Do not seek the Buddha elsewhere, even if you seek, you will not find him. The un-realized equality dharmakaya, intangible like a rainbow. The one called the secret mandala, with the oral instructions of the Great Perfection, if one does not stray from the mind of enlightenment, everything is perfected in this mandala. Just as light arises from darkness, by meditating on the true meaning of this mandala, all sentient beings of the six realms, there is not one who does not attain Buddhahood. Thus it was taught. In this way, having discrimination and expressing it in words, if the doors of the six realms are also completely closed, what need is there to mention what needs to be done? In that clear mandala of samadhi, in order to prevent those of shallow wisdom from having doubts, one should conform to other treatises such as invocation and divination. Then, one should also perform the invocation of the deities, increasing splendor, clarification, empowerment, and so on. Moreover, all these phenomena that appear, such as the external five elements, are the nature of the five Tathagatas, with great compassion, without abandoning the benefit of sentient beings, without changing into the nature of spontaneously accomplished great perfection, they perform benefit, and moreover, at all times, one's own mind of enlightenment is like that, in this way, when someone clearly understands it in their mind, self-benefit and other-benefit are all perfect.
Chinese
是聚集之物。如此仪轨次第圆满后，务必无误地亲近和修持诸神，应与其它论典相符。此外，如果一切众生的心，从原始之初就没有成佛，那么即使亲近和修持也不会成就。因为从原始之初成佛是无误的，所以要认识到一切众生从原始之初就已从轮回中解脱，从本初就开始亲近和修持。再者，如果从大明点菩提心（藏文：ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།）中没有动摇和分离，那么轮回的名字也不存在，这是亲近的殊胜之处。此外，从平等性的自性中没有转变，这是修持的精华。在如此见解的境界中，我和所做之事，以及无边无际的一切众生，从一开始就认识到都是普贤王如来，没有好坏取舍地成佛，这是亲近和修持的正确之处。此外，如是说道：如果知道轮回的法性，众生从一开始就已成佛，不修禅定坛城自性明，不修佛陀一个也没有。如虚空般身遍布，迎请送返皆无有。自己供养自己知供养，殊胜之佛不在他处。在自性（藏文：ཙིཏྟ།，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）之坛城中，自生智慧界广大，无论显现如何皆普贤，没有亲近和修持任何事物。佛陀众生无二故，胜者如海之心垢净，恶趣轮回之眼亦无有。神中之神是智慧心。（藏文：ཨོཾ་ཤྲི་ས་མན་ཏ་བྷ་དྲ།，梵文天城体：ॐ श्री समन्तभद्र，梵文罗马拟音：oṃ śrī samantabhadra，汉语字面意思：嗡，吉祥，普贤。）（藏文：བུདྷ་སྥ་ན་ཨོ།，梵文天城体：बुद्ध स्फन ओ，梵文罗马拟音：buddha sphana o，汉语字面意思：佛，爆发，哦。）如是宣说，愿所做之事和一切众生在法界中成佛！结合之坛城和金刚界之坛城第四部分圆满。接下来是慈悲坛城：外围的空地，供养三宝，梵天和帝释天等护方神，四大天王，以及世间所有的一切，都在胜者的坛城中，各自的宫殿，如大圣地般清净安乐，在外坛城的中央，从我的心间取出金刚杵，施放大布施，以外布施三种，度化六道众
English
are the assembled ones. Thus, after the ritual sequence is complete, it is essential to propitiate and practice the deities without error, in accordance with other texts. Moreover, if the minds of all sentient beings have not been enlightened from the very beginning, then even if propitiated and practiced, it will not be accomplished. Since enlightenment from the very beginning is without error, one should realize that all sentient beings are liberated from samsara from the very beginning, and propitiate and practice from the primordial state. Furthermore, if one does not waver or separate from the great bindu, the mind of enlightenment (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།), then even the name of samsara does not exist, and this is the supreme of propitiation. Moreover, that which does not change from the nature of equality is the essence of practice. In such a state of view, I and what is to be done, and all limitless sentient beings, from the very beginning, are recognized as Samantabhadra, enlightened without accepting or rejecting good or bad, and this is the true place of propitiation and practice. Furthermore, it is said thus: If one knows the nature of samsara, sentient beings are enlightened from the very beginning, the self-nature of the samadhi mandala is clear without meditation, without meditating on the Buddhas, there is not even one. Since the body pervades like the sky, there is no welcoming or sending back. Since one knows how to offer oneself to oneself, the supreme Victor is not elsewhere. In the mandala of the mind (Tibetan: ཙིཏྟ།, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal Chinese Meaning: mind), the realm of self-born wisdom is vast, whatever appears is Samantabhadra, there is no propitiation or practice of anything. Since Buddhas and sentient beings are not two, the mind of the Victorious One, like an ocean, is cleansed of defilements, and there are no eyes of evil realms or samsara. The god of gods is the mind of wisdom. (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲི་ས་མན་ཏ་བྷ་དྲ།, Sanskrit Devanagari: ॐ श्री समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: oṃ śrī samantabhadra, Literal Chinese Meaning: Om, auspicious, Samantabhadra.) (Tibetan: བུདྷ་སྥ་ན་ཨོ།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध स्फन ओ, Sanskrit Romanization: buddha sphana o, Literal Chinese Meaning: Buddha, burst forth, o.) Thus it was declared, may what is to be done and all sentient beings be enlightened in the Dharmadhatu! The fourth part of the union mandala and the Vajradhatu mandala is complete. Next is the compassion mandala: the outer open space, offerings to the Three Jewels, Brahma and Indra, etc., the guardians of the directions, the Four Great Kings, and everything that exists in the world, all in the mandala of the Victorious Ones, each in their respective palaces, pure and blissful like great sacred sites, in the center of the outer mandala, taking the vajra from my heart, giving a great offering of torma, with the three outer offerings, liberating the six classes of beings.