Tibetan
ད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས།། དེ་ཡང་མི་ཟད་སེམས་ཀྱི་གཏེར།། སྣང བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས།མི་སྣང་བ་ཡང་སེམས་ཡིན་པས།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་མེད་པ། འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་འདས་དང།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་ པ།། དེ་ཡང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་དང།། དངོས་པོ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་མེད།། སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ མཁའ་ལ།། འདི་འདྲར་རྒྱལ་བས་མ་རྙེད་ཆོས་ཉིད་ཐུགས།། རང་བཞིན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན།། སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན།། གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དོན་ནི་དཔེ་ལ་བླངས་ནས་བསྟན།། རྣལ འབྱོར་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་དོན།བློ་ལྡན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ།། སྣོད་ངན་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟོགས་པ།། དམིགས་མེད་ཁ་དོག་མི་མཐོང་བ།། ཤེས་རབ་ཆུང་བས་དོན་མ་རྟོགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ མཆོག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞི་འདི།། བརྗོད་པས་བསྐལ་བར་ཐོབ་མི་འགྱུར།། བསྒོམས་པས་ཡུན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། དེ་ནི་མ་བཅོས་རང་དག་པའི།། མ་བཙལ་གནས་པའི་ བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བཙལ་དུ་མེད།། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མེད་པར་བཞིན།། དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན་ཤེས་པས།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། འདི་ལྟར་མེད པའི་སེམས་དང་ཆོས།། བཙལ་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མི་རྙེད།། མ་བཅོས་ངང་ལ་བདེ་བར་བཞག། དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།སྐབས་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་འཕོ་མི་འགྱུར་ཕྱོགས་རིས་མེད།། བཟང་ངན་ ཕྱོགས་རིས་ཡང་དོག་མེད།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ།། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཀུན་གནས་བཞིན།། སེམས་ལ་དོག་པ་ཅི་ཡང་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས།། ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས བྱའོ།། གང་ཞིག་རྒུན་ཆང་མྱོང་འདྲའི་སེམས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པར།། སྲོག་གཅོད་སྡིག་ལ་སོགས་པ་ལ།། ལྟ་བར་གསལ་ནས་མི་འཛེམ་པ།། བྱིན་པ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ།། དགར་རེ་ཁུང་བུ་རྩིག་པ བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་དོན་མེད་པས།། གོལ་བའི་ལམ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར།། ལྟ་བ་ལ་སོགས་ངེས་པ་ཡི།། རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པས་རྟོགས་མེད་པས།། གང་ཞིག་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བྱེད་པས།། འབྲས་བུ་མེད་དེ་རླག པར་འགྱུར།། དེ་ན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་འདོད་པས།། བཀའ་ཡི་དམ་པ་འདི་ཐོས་ཤིང།། གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ན།། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཤད།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི འབྱེད་པར།། མཉམ་པའི་རྗེ་བཙུན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་པས།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མདོ་འདུས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་གང་ཤེས་པ།། ལྟ་བ་འདི་ལས གཞན་ལ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་འདུས་པར་བརྗོད པ།ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ།། སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ་མཁའ་རུ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ།། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ཀུན་བཟང་ངང་ལས་མི་འདའ་བར།། བདེ་བ་ཆེ་ལས་ཉམས་ མེད་ན།། ས་གཞི་བཞིན་དུ་འདོད་པ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཉིད་གོལ་བས།། གཉིས་མེད་དུས་དང་རྒྱུན་མེད་ན།། སྤྱོད་པ་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ཆེན་འདྲ།། སྣང་བ་དེ་བཞིན་མི་སྣང དང།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་བདེ་སྡུག་དང།། བཟང་ངན་གཙང་རྨེ་བདེ་སྡུག་རྣམས།། ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། གང་ལ་གཙང་སྨེ་མི་དམིགས་ཞིང།། ཅི་ལའང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེས།། མ་སངས་བདེ་བར ལོངས་སྤྱོད་ན།སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་མ་ནོར་བས།། ཅི་སྤྱོད་སྐྱོན་མེད་པས།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་པ།། གང་ལྟར་བྱས་པ་མེ་ཏོག་སྐྱེ། མ་སྤངས་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ ལྟར།། སྐྱོན་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣང།། སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གར་སྐྱེས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ལ་ལ་བློན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་འཆལ་བའི ཚིག།སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་པས།། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་གཏན་དུ་འགྲོ། དེ་ལྟར་གོལ་བའི་གང་ཟག་ལ།། ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཐོས་ནས།། མུན་པ་འོད་སྣང་ཇི་བཞིན་དུ།། སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ སྣང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོག་སྤྱོད་པ་ནི།། ཞི་ཞིང་དུལ་བས་ཆོས་ཉིད་དང།། གཞན་དང་མཐུན་པས་མཉམ་པ་ཉིད།། གང་ལ་མི་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་པས།། བདག་གིར་མི་འཛིན ངར་མི་འཛིན།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་པས།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་སྤོང་ལྡན།། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཤེས་པས།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་ལ་བརྡལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་རྟོག་པས།། སྐྱེ འཆི་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས།། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དད་དོན་འདས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། སྤྱད་པའི་ཐབས་ལ་རག་པ་མེད།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཅི་སྤྱད ཀྱང།། མི་འཆིང་གྲོལ་བས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན། འདོད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྫོགས།། མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རྒྱན་ཡིན་པས།། སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་དམ་པར་འགྱུར།། བདུད་རྩི ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་ཆོས།། རྨི་ལམ་འདྲ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཡི།། མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ལ།། ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གོས་མི་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་ཤེས་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་འདིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་སྤྱོད་པ་དང། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་ཀུན།། དོན འདིར་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས བརྗོད་པ།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ།། ལོག་བར་གོལ་བ་ཚར་བཅད་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་ཀྱང།། འཕྲིན་ལས་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་ནི། སྐྱོན་ ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཤེས་ན།འཁོར་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས།། ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཆོས་ཉིད་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད།། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པས།། འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ ཕྱིར།། སུས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱི་ལྟོས་མ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་དག། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འབྱུང།། མ་ཆགས་མི་གཡོ་ཆོས ཉིད་ལས།། མི་འགྱུར་མི་དམིགས་རིག་པ་ལས།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་འོད་བཞིན་དུ།། ཤར་ནས་ནུབ་པའི་དུས་མེད་པ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྐྱེན།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ ཆེ།། རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས།། འདི་ནི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཀློང།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ གནས།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་བཞིན།། རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས་པ།། ཆུ་རླབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མེད། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་འདྲ།། དེ་བཞིན་སངས རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡི།། འཕྲིན་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་མེད།། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། འདི་འདྲ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན པས།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་དང་མ་བཙལ་ནི།། མ་སྤྲོས་ཡེ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཡིན།། དཔེར་ན་ཕྱི་མ་ལེབ་བུ་ནི།། རྫིང་བུ་མཐོང་ཡང་མཐའ་མ་སྐོར།། དེ་བཞིན་གང་ཟག་མི་ཤེས་པ།། བདེན་པ་བསྟན་ཡང་ལོག་པར རྩོལ།། ཟིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས།། ངེས་པ་ཚི་ཆད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་དོན་འདུས་པ།། ངེས་པའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་བྱོས།། དཔེར་ན་གསེར་ཁུང་ཕྱེ་བ་ལ།། གསེར་ཟོང་ཟད་པ་མེད བཞིན་དུ།། རྒྱུད་འདི་གང་གིས་མཚན་ཐོས་ན། བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་ཟད་པ་མེད།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ན།། འདོད་པའི་ནོར་ལ་ཟད་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྡལ།། ཕྱོགས་རིས་བཙལ་ཡང་མི རྙེད་པས།། བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ།། ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ།། གཞན་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་རང་གི་སེམས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ གནས་པ་ལ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཡང་མེད།། དེ་ལ་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་མེད་དེ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན།། ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད་པ་ལ།། འཐབ་རྩོད་ཉམས་པའི་མིང་ཡང་མེད།། འདའ་བ་མེད་པས་ཉམས་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་ཞིང། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རིས་མེད་ན།། རྩོད་པའི་ཆོས་ཅན་སུ་ཡི་ཆོས།། མེད་ལས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་འམ།། ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་བཟུང་བ བཞིན།། གང་ཡང་ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།། དཔེར་ན་ལོང་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ།། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡོད་པར་མཐོང།། དེ་བཞིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་རྣམས།། རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱོགས་རིས་འཛིན།། སྦུར་བུ་སྲིན བྲལ་བགྲོད་པ་བཞིན།། བཙལ་ཞིང་ཐར་མེད་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། གཞན་གྱིས་མ་ཉེས་རང་གིས་ལེན།། སྡུག་བསྔལ་ཐར་མེད་ཉོན་རེ་མོངས།། དེ་བས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི།། ས་ལ་སྐྱེ་འཁྲུང་ཀུན་སྐྱེ་ལྟར།། སེམས་ཀྱི དམ་ཚིག་འདི་ཡོད་ན།། དམྱལ་བའི་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཛིན་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།། དཔེར་ན་བོང་གླིང་དཀར་པོ་ནི། དུག་ནང་ཞུགས་ཀྱང དུག་ཀྱང་རྩི།། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནད་འབྱུང་ཞིང།། ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་དམ་ཚིག་འདི། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང།། འཁོར་བ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས།། ཉོན་མོངས
Chinese
现在明白这就是功德，这也是取之不尽的心之宝藏。一切显现皆为菩提心，不显现的也是心，因此，显现与不显现无二，这也是法性菩提心。乐与苦、轮回与涅槃，有与无、常与断等等，这也是无二菩提心。八万四千法门，都是对有实物者宣说的。法性是不可言说的，没有用词语和文字来表示。对于心、法和虚空，诸佛也没有发现过这样的法性之心。自性就是那样安住的，为了理解和领悟谁也无法改变的意义，就用比喻来说明意义。瑜伽士普贤我之义，有智慧者必定能领悟，对于恶劣之器则无法领悟，因为他们看不见无相之色，智慧浅薄而不能领悟意义。一切佛陀的心之精华，菩提心的自性，用言语说，多少劫也无法获得，修习也无法长久获得，因为自性本来清净，这就是不造作的自性清净，是不寻找的安住的禅修，从中无法寻找成佛。心性显现为一切事物，心性也显现为一无所有，像这样认识到本来如此，也称之为佛。像这样无有的心和法，寻找多少劫也无法找到，安住在不造作的本性中，对此无论如何也无法改变。如是说。这是出自《一切如来意集经》第九品。之后，宣说一切佛陀见解汇集之义，见解法性犹如虚空，不迁不移，没有偏颇，没有好坏偏颇，没有宽窄，一切法就是如此。就像一切都安住在虚空中一样，心中没有任何狭隘。诸佛之心也是如此，因此称为见解之王。如果有人像品尝葡萄美酒一样的心，不认识到像虚空一样，对于杀生罪恶等等，在见解上清晰却不畏惧，就像在虚空中，徒劳地建造房屋一样，那样的瑜伽士毫无意义，将会迷失在错误的道路上。对于见解等等的确定，因为广泛听闻也不能领悟，如果有人如理如法地禅修。
English
Now understand that this is merit, and it is also the inexhaustible treasure of the mind. All appearances are Bodhicitta, and what does not appear is also the mind. Therefore, appearance and non-appearance are non-dual. This is also the Dharmata Bodhicitta. Happiness and suffering, samsara and nirvana, existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., this is also non-dual Bodhicitta. The eighty-four thousand Dharmas are all taught to those who have substantiality. Dharmata is unspeakable, and it is not expressed in words and letters. For the mind, Dharma, and space, the Buddhas have not found such a Dharmata heart. The nature abides in that way, and in order to understand and realize the meaning that no one can change, the meaning is explained by taking examples. Yogi Kuntu Zangpo, my meaning, the wise will surely realize, but the bad vessels cannot realize, because they cannot see the formless color, and the meaning cannot be realized because of shallow wisdom. The essence of the hearts of all Buddhas, the nature of Bodhicitta, cannot be obtained by speaking for kalpas, and cannot be obtained for a long time by practice, because the nature is originally pure, which is the uncreated self-purification, which is the meditation of abiding without seeking, and Buddhahood cannot be sought from it. Mind-nature appears as all things, and mind-nature also appears as nothing. Knowing that it is so from the beginning, it is also called Buddha. Like this non-existent mind and Dharma, searching for kalpas cannot be found, abiding peacefully in the uncreated nature, and nothing can be changed about it. So it is said. This is from the ninth chapter of the Sutra of the Gathering of the Intentions of All Tathagatas. After that, the meaning of the collection of the views of all Buddhas is explained, the view of Dharmata is like space, unmoving and unchanging, without bias, without good or bad bias, without width or narrowness, all Dharmas are like this. Just as everything abides in space, there is no narrowness in the mind. The hearts of the Buddhas are also like this, so it is called the King of Views. If someone has a mind like tasting grape wine, does not recognize it as being like space, and is clear in view but not afraid of killing sins, etc., like building a house in vain in space, such a yogi is meaningless and will be lost on the wrong path. For the certainty of views, etc., because wide hearing cannot be realized, if someone meditates according to the Dharma.
Chinese
故无果而坏灭。 是故欲求真实成就者， 当闻此殊胜之教诲， 于何者无有分别念， 此即说为等同虚空。 内外诸法皆是， 不分因与果， 平等自在普贤， 自性本来即如是， 一切见之要义汇集， 菩提心即如虚空。 通达广大为何者， 此见之外更无有。 如是说。 是诸如来一切意趣汇集之续，第十品。 是故宣说诸佛一切誓句与行持汇集者， 见如虚空般周遍。 心与法及虚空中， 一切悉皆周遍且广大。 是故心之诸法皆， 不离普贤之自性， 若无损于大乐， 则如大地般生起欲。 如是心之诸法皆， 佛陀自性中迷失自性， 若无二元之时与相续， 行持犹如大河之长流。 显现如是不显现， 有无常断乐苦与， 善恶净秽乐苦等， 本来即是普贤之受用。 于何者不执著净秽， 于任何皆无分别念者， 未悟于安乐中受用， 故佛陀行持无有错谬， 任何行持皆无过失故， 安乐之智慧自生起， 无论如何行持皆生花朵， 不舍行持即是佛陀。 譬如转轮圣王般， 虽行于过失亦显功德。 心之受用无论生于何处， 亦无非佛陀之一者。 有者具大臣之自性， 烦恼等放逸之语， 因不了解心之行持， 故恒常与八苦同行。 如是对迷谬之补特伽罗， 听闻此决定之行持后， 如黑暗之于光明般， 过失即显现为功德。 菩提心之分别行持者， 以寂静调伏为法性， 与他相合为平等性， 于何者无分别菩提心， 无有自他之分别故， 不执为我所不执为我， 无有过失与功德故， 不过失与功德皆具足。 诸法如虚空般了知故， 无自性而周遍一切。