Tibetan
།། འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་ན་སོ་དར་གྱུར་ཀྱང།། བྱིས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དོན་མ་རྟོགས།། འབྲུག་གམ་ས་གཡོས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས།། བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་རྒྱུད་འདི་ཀློག་པ་ན།། རྟགས་དེ་གང་མཐོང སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། འདི་ཉིད་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ།། བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཐོས་པས་སྒོམ་དུ་འཆར།། མ་བསྒོམས་བཞག་ཀྱང་མི་གསལ་དགག་ཏུ མེད།། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ།། མཐིང་ཤོག་དག་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི།། བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་གྲིལ།། གང་གིས་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན སངས་རྒྱས་ཏེ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ།། དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་མིག་དང་སྣ་དང་ལྕེ།། དབང་པོ་འགག་ན་དོན་མེད་ཆོས་མི་འོང།། འདི་ལ དབང་པོ་དག་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད།། གླེན་ལྐུགས་འོན་པ་དམུས་ལོང་དག་ལ་ཡོད།། ཙནྡན་ག་པུར་རེག་པས་དྲི་འགོ་ལྟར།། གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཐོས་བསམ་མི་དགོས་རྟོགས གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། བསྒོམ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་རྩོལ་བའི་ནད་དང་བྲལ།། འདི་ཉིད་འཆང་བ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས བྱུང།། འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཨེ་མ། ཀེ་རི་ཀེ་རི། ས་མནྟ། བྷ་ལི་བྷ་ལི། སྭ་ཏི་སྭ་ཏི། སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷས་ཏ་ཡཱ+ེ། ཙ་ཀི་རི། བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ། ཅེ་ཡེ་ས་མུནྟ། ཙརྱ་སུ་ཀ་མེ། བྷིད་ས་ནེ་བྱ་ཀུ་ལི། ཀ་རེ་ཀེ་འདུ་ཀ་ན། མ་ཏ་ནི་བེ་ཏ་ནི། པ་ར་ལ་མ་ཏ་ཧི་སི་ནི། ས་མ་བྷུད་ར་ཏ་མ། གྷ་ཙ་ར་ཏ་ས། སཱུརྱ་བྷ་ཏ་ས། ཨེ་བ་ཤ་ན་ས་རན་པ་ཏི་ས། གུ་སི་ཏི་ཡ་ཐ་མ། གྷུ་ར་གྷུ་ར་ས་ག ཁ་ར་ན་ལ།ན་ར་ན་ར། ཨི་ཐ་ར་བྷུ་དྡྷ་བྷྱ་དྡྷ་ཚི། ཤ་བ་གྱེ་ལཾ། ས་ར་རི་རི་ལ་ཁེ། པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ། བེ་ས་བེ་ས་ར་ས་ས་ལཾ། ཨཱི་ཨཱི། མཱ་མཱ། རྭ་རྭ། ཨཱཿ་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་དགོངས་སོ།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨེ་མ། ཀེ་རི་ ཀེ་རི།མ་ཏ་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ། སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ལེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལེ་ཏ། ལྕེ་ཡེ་ས་མུནྟ། ཙརྱ་སུ་གྷ་ཏི། ས་མ་བྱ་ད་གྷུ་ཡེ། ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི། ཏྲ་ཀ་མ་ཧ་རི་བེ། ཧ་ཏ་ན་པ་ར་ལི་ཧྲཱིཿ་ས་མན་ཁ་ར་ཀ་ ཏེ་ལ་ན།ས་བྷུད་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་བཾ་ཏཾ། དྷ་ས་ཧ་བ་སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨཱ། ན་མ་བ་ར་བྷི་ཧི། ཏི་ས་གུ་ར་ལཾ། མ་སྨིན་ས་གུ་ཏི་ལ། ར་ན་ལཾ་ང་ན་ར་ན་ར། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ། སིརྣ་སིརྣ་གྷེ་ས་ར་ལཾ། ས་གྷེ་ལཾ། བ་སཱ། རི་རྭི་ ལི་ལྭི། ཨཱི། མ་མཱི། ར་རྭ། ཨཱ། ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ།། དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི། ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། བེ་ག་ར་ཎ་སོ་གད་གླིང།། ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ བཟློག་པའི་ཕྱིར།། སྤུ་ཏི་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི།། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར།། རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ།། བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར།། མ་ཏང་ཕ་ཕཊ་ར་མེ་ཏ།། འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། ཁ་དྷ་རཀྵ ས་སྨིག་ཀླུ།། རིག་པ་བཙོན་རར་གཞག་པའི་ཕྱིར།། ཨེ་ཁ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ། འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར།། ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི།། རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཡ་སིང་ང་སྟུང་བ་ལ ཡ།། འཁོར་བ་དོང་ནས་གདོན་པའི་ཕྱིར།། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མི་ཏ།། ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར།། གྷ་རི་ཡཾ་བྷ་རི་མ་ཏི།། རོ་ཡི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུང་པའི་ཕྱིར།། བུ་ག་སི་ཧ་ས་གྷ་ལཱ།། ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད པའི་ཕྱིར།། ར་མི་ལི་བི་ལེ་ཏ་ས།། ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར།། བིག་གུ་མ་ལ་ས་ཏཾ་ཀི། ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར།། ས་མ་ཏི་ལཾ་དྷེ་ར་ས།། ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར།། བཛྲ་སྭ་ཏ་ཏྲི་ཏོ་མེ།། ས ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར།། གྷེ་བྷ་སྤུར་གྷ་རྣ་མ་ཡེ། ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར།། དྷརྨ་ཨ་ཏོམ་སི་གུ་ལི། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཚེ།། སྣང་བ་དངོས་སུ བླང་བའི་ཕྱིར།། རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ།། སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར།། འདི་ཏེག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས།། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར།། གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་ཏཾ་ས།། ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཀ་ར་ཨེ་མ ཨ་ནུ་ས།། སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། ས་དྲི་མ་མ་ཀརྨ་པ།། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར།། ང་ལ་དེ་པ་ཀི་ལི་པ།། ཨ་ཨཱ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགོངས་པའོ།། རང་བྱུང་དོན རྒྱུད་སྲས་གཅིག་འདི།། མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྟགས།། འདི་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་དུས།། ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལྔ་ནི།། སེམས ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད།། འོད་ལྔ་འབར་ཏེ་ཕྱི་རྟགས་དཀར་སེར་དང།། འཇའ་འོད་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་འོང་
Chinese
如果不是这个，即使长大成人，也还是孩子，不明白佛的意义。 在打雷或地震、日食月食发生时， 获得上师加持后念诵此传承， 无论看到什么征兆，所有众生， 获得此传承后，都能现证菩提。 因此，此传承非常殊胜， 无需修持，听闻就能显现修持。 即使不修持，也不会不清晰，无法否定， 仅仅听闻就是大圆满的修持。 仅仅持有此传承就能解脱， 在蓝色纸上用金字书写， 获得上师加持，用五彩丝绸包裹。 任何能理解的众生都能成佛， 所有佛陀的利生事业都能成就。 因此，此传承比其他传承更殊胜。 其他乘的眼、鼻、舌， 如果根识中断，就没有意义，法也不会来。 此传承，根识没有锐利和迟钝之分， 愚笨、口吃、耳聋、盲人也能拥有。 就像檀香和樟脑接触就能散发香味一样， 谁的颈上佩戴就能获得解脱。 无需闻思就能证悟解脱，非常神奇， 无需修持就能远离勤作的疾病。 持有此传承就是佛子， 是能生出所有需求愿望的如意宝， 三世诸佛都由此而生。 持有此传承的瑜伽士有很大的福分。 唉玛！格日格日。萨曼塔。巴利巴利。梭地梭地。苏如苏如。滚达利玛苏玛苏。伊嘎日利苏巴斯达雅。 匝吉日。布林达吉达。杰耶萨门达。匝雅苏嘎美。比萨内嘉古利。嘎热格度嘎纳。玛达尼贝达尼。巴热拉玛达嘿斯尼。萨玛布达达玛。嘎匝热达萨。苏雅巴达萨。诶瓦夏纳萨然巴迪萨。古斯迪雅塔玛。古拉古拉萨嘎。卡拉纳拉。纳拉纳拉。伊塔拉布达比亚达赤。夏瓦杰朗。萨拉日日拉科。巴达拉萨斯日纳。贝萨贝萨拉萨萨朗。伊伊。玛玛。ra ra。啊！自生普贤父母垂念。 嗡啊吽！唉玛！格日格日。玛达巴利。萨米达。苏如苏如。滚达利玛苏阿嘎日利巴列。匝嘎布列达。杰耶萨门达。匝雅苏嘎迪。萨玛嘉达古耶。嘎日达嘎日。扎嘎玛哈日贝。哈达纳巴热利舍。萨曼卡拉嘎。德拉纳。萨布达达美嘎拉匝邦当。达萨哈瓦苏雅嘎达拉阿
English
If not this, even if one grows up, they are still a child, not understanding the meaning of the Buddha. When thunder strikes or the earth shakes, when solar or lunar eclipses occur, When receiving the blessings of the Lama and reciting this lineage, Whatever signs are seen, all sentient beings, Upon receiving this, will manifest enlightenment. Therefore, this is especially supreme, No need for meditation, hearing it will arise as meditation. Even if left unmeditated, it will not be unclear, it cannot be denied, Just hearing it is the great primordial meditation. Just holding this liberates, Write the letters in gold on blue paper, Receive the Lama's blessings, wrap it in five-colored silk. Any sentient being who understands will become a Buddha, The benefit and activity of all the Victorious Ones will be accomplished. Therefore, this is more supreme than others. The other vehicles' eyes, nose, and tongue, If the senses cease, it is meaningless, the Dharma will not come. In this, there is no sharpness or dullness in the senses, It is available to the foolish, stuttering, deaf, and blind. Just as sandalwood and camphor touching release fragrance, Whoever wears it around their neck will be liberated. No need for hearing and thinking, realization and liberation are wondrous, No need for meditation and practice, free from the disease of effort. Holding this is being a child of the Buddha, It is the wish-fulfilling jewel that brings forth all needs and desires, All Buddhas of the three times arise from this. The yogi who holds this has great fortune. Ema! Keri Keri. Samanta. Bhali Bhali. Svati Svati. Suru Suru. Kundali Masu Masu. Ikari Lisu Bhastaya. Tsakiri. Bhuling Takita. Cheye Samunta. Tsarya Sukame. Bhidsane Jakuli. Kare Kedu Kana. Matani Betani. Parala Mata Hisini. Sama Bhuddha Ratama. Gha Tsara Tata Sa. Surya Bhata Sa. Eva Shana Saran Pati Sa. Gusiti Ya Thama. Ghura Ghura Saga. Kharanala. Nararara. Itara Buddha Bhyada Tsi. Shava Gye Lam. Sara Riri Lakhe. Patala Sasirna. Besa Besa Rasa Salang. I I. Mama. Ra Ra. Ah! Self-arisen Kuntuzangpo, Father, contemplate! Om Ah Hum! Ema! Keri Keri. Mata Bhali. Samita. Suru Suru. Kundali Masu Akari Libhale. Tsaka Bhule Ta. Cheye Samunta. Tsarya Sugati. Sama Jada Ghuye. Kari Dhaka Ri. Traka Mahari Be. Hatana Parali Hrih. Saman Kharaka. Telana. Sabhuddha Ratame Kara Tsabang Tang. Dasa Hava Surya Ghatara A
Chinese
那嘛巴RA贝嘿。德萨古RA朗。玛敏萨古德拉。RA那朗昂那RA那RA。诶塔RA巴达朗。色RA那色RA那给萨RA朗。萨给朗。巴萨。日日 丽丽。诶。玛米。RARA。啊。 普贤佛母之密意。 为了遣除感官之执着。 噶玛RA恰格嘿杭德。 为了遣除蕴之执着。 贝嘎RA那索嘎丹林。 为了遣除一切处之执着。 布德日RA拉巴德德日。 为了摇动心之实物。 让巴嘎拉萨米切。 为了遮止生觉于处所。 玛当帕帕RA美达。 为了认知集聚显现。 卡达RA恰 萨斯米格鲁。 为了将觉性置于牢狱。 诶卡RA那贝匝夏。 为了斩断错乱之自续根源。 亚日穆达萨古里。 为了次第解脱六道众生。 亚星昂东瓦拉亚。 为了从根本拔除轮回。 玛玛郭林萨米达。 为了将有法推向下方。 嘎日扬巴日玛德。 为了堆积味之境根源。 布嘎斯哈萨嘎拉。 为了斩断执着之锁链。 RA米里比列达萨。 为了将羊续托付于阿RA。 比古玛拉萨当给。 为了瞻仰天神之手印。 萨玛德朗德RA萨。 为了清净邪见之见修。 班匝萨瓦达德日多美。 萨 道 一时 斩断 为了。 给巴布日嘎RA那玛耶。 为了斩断心识见之根源。 达玛阿东斯古里。 为了将三身取为道用。 RA米萨玛卡嘎策。 为了将显现取为实有。 汝巴萨米米达朗。 为了断除声之执着边。 德德格巴拉给里萨。 为了镇压大禅定之地。 嘎匝巴拉诶当萨。 为了将事业推向尽头。 嘎RA诶玛 阿努萨。 为了遣除佛之实执。 萨德日玛玛嘎玛巴。 为了寻觅王子们之居所。 昂拉德巴给里巴。 啊啊。 普贤父母无二之密意。 此乃自生义传承之独子。 仅见闻触即可令众生。 今生获得三身果位之征兆。 持有此者之士无论何时逝世。 我之身语意之五种所依乃。 存在于一切有情之心间。 五光炽燃，外相乃白黄， 以及虹光红绿蓝。
English
Namo Bara Bhihi. Tisa Gura Lam. Mamin Sa Guti La. Ra Na Lam Nga Na Ra Na Ra. Ee Tara Pata Lam. Sirna Sirna Ghe Sara Lam. Sa Ghe Lam. Ba Sa. Ri Ri Li Lwi. Ee. Ma Mi. Ra Ra. Ah. The intention of the Primordial Mother. For reversing the clinging of the senses. Karma Raksha Ghi Ham Ti. For reversing the clinging to the aggregates. Bega Ra Na So Gad Gling. For reversing the clinging to all places. Puti Ri La Bha Tu Tri. For shaking the substance of mind. Ram Pa Ka La Sa Mi Khye. For negating arising feeling in the place. Ma Tang Pa Phat Ra Me Ta. For recognizing the appearance of assembly. Kha Dha Raksha Sa Smig Klu. For placing awareness in prison. Ee Kha Ra Na Bhe Tsag Sha. For cutting off the source of the self-stream of delusion. Ya Ri Mu Ta Sa Gu Li. For gradually liberating the six realms. Ya Sing Nga Stung Ba La Ya. For uprooting samsara from its depths. Ma Ma Ko Ling Sa Mi Ta. For pushing phenomena downwards. Gha Ri Yam Bha Ri Ma Ti. For piling up the source of the realm of taste. Bu Ga Si Ha Sa Gha La. For cutting the chain of clinging. Ra Mi Li Bi Le Ta Sa. For entrusting the sheep lineage to Ar Ra. Big Gu Ma La Sa Tam Ki. For beholding the mudra of the deity. Sa Ma Ti Lam Dhe Ra Sa. For purifying the wrong view of view and meditation. Vajra Swa Ta Tri To Me. Sa Path One time Cutting For. Ghe Bha Spur Gha Ra Na Ma Ye. For cutting off the source of mental discrimination. Dharma A Tom Si Gu Li. For taking the three kayas as the path. Ra Mi Sa Ma Kha Gad Tshe. For taking appearance as real. Rupa Sa Mi Mi Ta Lam. For cutting off the extreme of clinging to sound. Di Teg Pa La Ki Li Sa. For suppressing the ground of great contemplation. Gha Tsa Pa La Ee Tam Sa. For bringing activity to its end. Ka Ra Ee Ma Anu Sa. For reversing the clinging to manifest Buddhahood. Sa Dri Ma Ma Karma Pa. For searching for the place of the princes. Ang La De Pa Ki Li Pa. Ah Ah. The non-dual intention of the Primordial Father and Mother. This is the only son of the self-arisen meaning lineage. By merely seeing, hearing, and touching, all beings. A sign of attaining the fruit of the three kayas in this life. Whenever a person holding this passes away. My five supports of body, speech, and mind are. Present in the center of the minds of all sentient beings. Five lights blazing, the outer signs are white and yellow, And rainbow lights of red, green, and blue will come.