Tibetan
མ་པར་རྒྱལ། ཁྲོ་བོ་ཧཱུ~ཾ་ཀ་ར་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང།། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན མ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ།། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་མ།། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ།། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་ཕྲིན་ལས་བརྩོན།། ཀུན་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར གནས།། མུན་པའི་སྨག་སེལ་གསལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྟོན། ཁྭ་གདོང་ཕག་གདོང་ཁྱི་གདོང་འུག་གདོང་མ།། བརྟན་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཆེ་བ་འཇོམས་བྱེད་མ།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་དཔལ་གྱི་ལུང་བཞིན་ཉན།། དཔའ བོ་ཐོད་དབྱུག་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ།། དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་དཔའ་མོ་གཏུམ་མིག་མ།། ཀེང་རུས་གཏུམ་པོ་དཔའ་མོ་འོད་ལྡན་མ།། དཔའ་མོ་མཆེ་གཙིགས་དཔའ་མོ་སྣ་ཆེན་མ།། སུ་ར་བྷེ་རི་དཔའ་མོ་བརྟན་མ དང།། འོད་དཔག་མེད་པ་དཔའ་མོ་མི་ཐུང་མ།། རྡོ་རྗེ་འོད་ལྡན་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་དཔའ་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཔའ་མོ་ས་སྲུང་མ།། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་དཔའ་མོ་འོད་ཅན་མ།། རབ་ཏུ དགའ་བ་དཔའ་མོ་རླུང་ཤུགས་མ།། དཔའ་བོ་ཧཱུ~ཾ་མཛད་དཔའ་མོ་ཆང་འཐུང་མ།། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དཔའ་མོ་གཙུག་ཕུད་མ།། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དཔའ་མོ་རབ་བཟང་མ།། དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་མོ་རྟ་སྣ མ།། སྤྱན་མི་བཟང་དང་དཔའ་མོ་ཁྭ་གདོང་མ།། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཙཀྲའི་ཤུགས་འཆང་མ།། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་མོ་དུང་སྐྱེས་མ།། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་མོ་གླང་སྣ་མ།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཅ མ།། དཔའ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རབ་དཔའ་མ།། པདྨ་གར་དབང་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔའ་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་མ།། དཔའ་བོ་སེམས་དཔའ་དཔའ་མོ་བརྩོན་འགྲུས མ།། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལུང་གི་ཕོ་ཉར་བཅས།། སོ་སོ་རང་རང་ལས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་ཅིང།། སྟོབས་ཤུགས་རྩལ་ལྡན་དྲོད་ཉལ་བསྟན་པ་བསྲུང།། དེ་སོགས་དྲང་དོན་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ།། རྟོག་པ་སྤུར་ལ དྲང་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྲོས།། དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་རྐང་གྲངས་སུ།། ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་འདུས་པའི་འཁོར།། ང་ཡིས་དྲང་པོར་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཟུང།། སླད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར།། ལ་ཐག དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་ཆོད།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། ལྷའི་རྐང་གྲངས་མཚན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ཡང་ནི་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས ཉོན།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྣམ་མང་ཡང།། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདུས་པ་སྟེ།། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམས་པས།། རང་གི་བསམ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། གང་སྡོད་ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས།། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད བྱིན་གྱིས་བརླབ།ཁང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས།། གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ།། གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་མོས་བྱས་ཏེ།། མཆོད་ པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། དེ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་རྣམ་ལྔ་ལས།། སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ལྔ་ལྡན་པའི།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང།། འདི་དོན་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ།། མེད་པའི དབྱིངས་ལས་དཔག་མེད་སྣང།། སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི།། གདེང་ཐོབ་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རྣམས་ཀུན།། སྤྲོས་ལ་དགའ་རྣམས་སྣ ཁྲིད་ཕྱིར།། འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། སྣང་བ་སྤྲིན་རིས་འདྲ་བ་ལ།། མངོན་པར་ཞེན་ལ་ལྷ་མི་སྣང།། ཡང་དག་གནད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ།། ས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་བྱ།། རྟོག་པས་སྦགས་པའི་ལྷ རྣམས་ནི།། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་བླངས་ལས་བྱུང།། རླངས་པ་སེལ་བའི་ཉི་ཟེར་དུ།། ཡེ་ཤེས་རབ་ལྡན་རང་སྣང་ལྟོས།། ཨེ་མ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་གསང།། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཅན་ལ།། རྒྱུ་དོན་དགོངས་པ་ཡང ཡང་གསང།ཁོར་ཡུག་དག་ལ་ལྷང་ངེར་སྣང།། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང།། གནད་དུ་ཆེ་བས་ཤེས་པར་བྱ།། གང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་ངེས་ཀྱང། སྙིང་གི་ཁུར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་ འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ཡང་ནི་འཁོར་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་སོགས་པའི། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལས་མངོན་སྣང་བའི།། གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་ཐ་དད་ལས།། རབ་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་དང།། དེ་བཞིན་དམར་ལ་དངས་པ་དང།། ནག་ལ་རྔམ་པའི་རང བཞིན་ཅན།། སེར་གསལ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ།། ལ་ལར་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། སྔོ་སྐྱ་དང་ནི་ཐལ་བའི་མདོག། ཡང་ནི་ཆར་སྤྲིན་མུན་རུམ་བཞིན།། དམར་སེར་གུར་གུམ་མདོག ལྟར་འཚེར།། སྨུག་ནག་དང་ནི་རབ་ཏུ་ལྗང།། དུད་པའི་མདོག་ལ་རྔམ་པར་སྣང།། ལ་ལ་ཕྱེད་གཟུགས་རི་མོ་ཅན།། འཇའ་སྣ་ལྟ་བུར་ཁྲ་བོའི་མདོག། དེ་སོགས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ནི།། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མར སྣང།། དེ་ཡི་དགོངས་དོན་གནད་རྣམས་ནི།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་བསྐང་དོན་དུ།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང།། ཡང་ནི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། སྒྱུར་བྱེད་རིམ་པར་སྤྲོས པ་སྟེ།། དེ་ཕྱིར་གང་འདོད་བློ་ཡིས་བསྒྱུར།། འོན་ཀྱང་གཟུ་ལུམས་དགག་པའི་ཕྱིར།། ཕྱོགས་དང་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བྲལ་བ།། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གར་སྣང།། འགྱུར་མེད་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད།། བརྡ་དང རྟགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཡང།། རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་བསྟན་པའོ།། རྣམ་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ།། རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཁ་དོག་ཅན།། སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དུ་མར་སྣང།། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ནམ་མཁས ཁྱབ་པའི་གདུལ་བྱ་ལ།། འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྤྲོས།། གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་ལ།། འདུལ་བྱེད་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ།། བླ་མ་ཡི དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས།ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་གི་རྣམ་པར་ངེས་བྱེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ན།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི།། ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལས།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཀྱང།། གདུལ་བྱའི་བསམ་ཡིད་ཚིམ་སླད་དུ།། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ ནི།། ཞི་བའི་ཚུལ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ།། དེ་བཞིན་ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཚུལ། ཁྲོ་བོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ། ཁྲོ་དང་རྔམ་དང་རབ་ཏུ་ཁྲོ།། འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་ཁྲོ་ངང་གིས་ཁྲོ།། དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་དང།། སྤྲུལ་པ་ལྟ བུར་ཁྲོ་བ་དང།། རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། ཁྲོ་ཚུལ་ཡན་ལག་བཅས་པའོ།། རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་བསྙིལ་ཕྱིར་ཁྲོས་ནས་ནི།། སྤྱོད་ལམ་གཏུམ་པོས་ལོག་བྱེད་རྣམས།། འཇོམས་ཤིང བརླག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། བ་སྤུ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཟེངས།། ལག་ན་འཇོམས་བྱེད་མཚོན་ཆ་ཐོགས།། རབ་ཏུ་དྲག་རྩུབ་ངར་དང་ལྡན།། རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་བ་ནི།། འཇིགས་ཚུལ་བཅས་ནས་ཨམ་ཙིག བསྟན།། མིག་བགྲད་མཆེ་བས་མ་མཆུ་བསྡམ།། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་བརྡེག་ཚུལ་སྟོན།། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས།། སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང།། མི་ཡི་པགས་པ་ཁྲག་རིས ཅན།། གཅན་གཟན་སྟག་གི་ཤུན་ལྤགས་རྣམས།། སྟོད་ཁེབས་སྨད་དཀྲིས་སྐེད་ལ་བཅིངས། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་ཚོམ་བུས་བྱུགས།། ཐོད་
Chinese
མ་པར་རྒྱལ。 忿怒尊 吽 (藏文：ཧཱུ~ཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 嘎拉和大力者，金刚箭豪，尸林地母，金刚暴怒母，金刚风生母，金刚爪母，金刚杵孔母，金刚豪母，金刚催动母，金刚发声母，金刚杀戮母，父母们也各自勤奋于事业，一切皆以主眷之态而安住，消除黑暗，显示光明智慧，乌鸦面、猪面、狗面、猫头鹰面母，稳固使者，利齿摧毁母，方位和边隅，如吉祥之教言般听闻，勇士颅杖，勇母极暴怒，勇士骨骸，勇母怒眼母，骨骸暴怒，勇母具光母，勇母龇牙，勇母大鼻母，苏拉毗日，勇母稳固母，无量光，勇母矮小母，金刚光芒，楞伽自在母，金刚身胜，勇母树荫母，金刚童子，勇母护地母，金刚发髻，勇母具光母，极喜，勇母风力母，勇士吽 (藏文：ཧཱུ~ཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 作，勇母饮酒母，极善，勇母髻珠母，金刚善，勇母极善母，勇士怖畏，勇母马面母，恶眼，勇母乌鸦面母，大力国王，持匝嘎之力母，珍宝金刚，勇母海螺生母，马头明王，勇母牛鼻母，虚空藏，轮之铠甲母，具勇嘿汝嘎，吉祥极勇母，莲花舞自在，勇母大力母，遍照，勇母转轮母，勇士心，勇母精进母，吉祥教敕住者，以及教言使者，各自执掌自己的事业，具力气魄，守护温暖睡眠之教法，如是等等真实义无量智慧天女，为了调伏分别念而显现，如是天众之数量，当知晓此聚集之眷属，我以正直宣说，汝等当取为究竟之义，之后结合大双运，于此无别而定解，一切上师本尊空行之身续，自水晶山中，天众数量名称宣说之第二品。ཨྠི+ྀ།།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 又，当听闻聚集之眷属。
English
Ma Par Gyal. Wrathful Hum (Tibetan: ཧཱུ~ཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Kara and the Mighty One, Vajra Arrow Proud, Cemetery Mistress, Vajra Wrathful Mother, Vajra Wind-Giving Mother, Vajra Claw Mother, Vajra Pestle Hole Mother, Vajra Proud Mother, Vajra Inciting Mother, Vajra Sound-Giving Mother, Vajra Killing Mother, The fathers and mothers also diligently engage in their respective activities, All abide in the manner of lord and retinue, Dispelling the darkness of gloom, revealing the clear light of wisdom, Crow-faced, pig-faced, dog-faced, owl-faced mothers, Stabilizing messengers, tusk-destroying mothers, Directions and boundaries, listening like the words of glory, Hero Skull Staff, Heroine Extremely Wrathful, Hero Skeleton, Heroine Wrathful-Eyed Mother, Skeleton Wrathful, Heroine Light-Possessing Mother, Heroine Teeth-Gritting, Heroine Large-Nosed Mother, Sura Bhiri, Heroine Stable Mother, Immeasurable Light, Heroine Short Woman, Vajra Radiant, Lady of Lanka's Power, Vajra Supreme Body, Heroine Tree Shade Mother, Vajra Youth, Heroine Earth-Protecting Mother, Vajra Hair Knot, Heroine Luminous Mother, Utterly Joyful, Heroine Wind Force Mother, Hero Hum (Tibetan: ཧཱུ~ཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Maker Hero, Heroine Wine-Drinking Mother, Utterly Excellent, Heroine Topknot Mother, Vajra Excellent, Heroine Extremely Excellent Mother, Hero Terrifier, Heroine Horse-Faced Mother, Unpleasant Eyes, Heroine Crow-Faced Mother, Mighty King, Holder of Chakra's Power Mother, Precious Vajra, Heroine Conch-Born Mother, Horse-Headed King, Heroine Cow-Nosed Mother, Space Essence, Wheel-Armored Mother, Valiant Heruka, Glorious Utterly Valiant Mother, Lotus Dance Empowerment, Heroine Mighty Mother, Completely Illuminating, Heroine Wheel-Turning Mother, Hero Mind, Heroine Diligent Mother, Glorious Command Abider, Together with the Messenger of Words, Each holding their own task, Possessing strength and skill, protecting the warm slumber doctrine, These and other truthful, immeasurable wisdom goddesses, Manifesting to tame conceptual thoughts, Thus, the number of deities, Know this assembly of retinue, I speak truthfully, You should take it as the ultimate meaning, Afterwards, unite into the Great Union, Resolve into indivisibility, From the crystal mountain of the body lineage of all lamas, yidams, and dakinis, The second chapter, Explanation of the Number of Deities and Names. Athi+i. Again, listen, assembly of retinue.
Chinese
加持虽多亦多样，归纳起来有五种：以慈悲菩提心修持，加持自己的心相续。无论住在哪里，都观想为邬金（乌仗那）圣地，加持一切处所。观想房屋为宫殿，加持住所。无论聚集何人，都视为本尊，加持为智慧本尊。将饮食观想为甘露，加持为供养之物。如是加持五种中，远离戏论的支分不可思议。如是具有五种加持的瑜伽行，极为稀有。此乃大智慧之义，从无之界显现无量。仅从显现中解脱，获得把握，成为本尊的游舞。外内显有坛城本身，宫殿和诸本尊，为了引导喜欢戏论者，显现为进入之方便。显现如云彩般，若执着则不见本尊。真实要义已开示，以连接地界而知晓。以分别念染污的本尊们，是从未加持的取舍中产生。在驱散雾气的阳光中，观看具足智慧的自显现。唉玛，此乃方便之秘密，对于未净除迷惑之心者，因果之意甚深又甚深，于清净环境中清晰显现。之后加持亦是，以其重要性而知晓。无论以何者确定，都是心中的重担。上师、本尊、空行母一切之身相续，从水晶山中，开示加持要义之品第三。ཨྠི+ྀ།།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 复次，眷属众菩萨谛听。白色、黄色、红色、绿色等，各种颜色闪耀者，乃从智慧本尊显现，因所化众生的意乐不同，有极白而闪耀者，同样有红而清澈者，有黑而威严的自性者，有明亮如金色的黄色者，有些是靛蓝黑色恐怖之形，有灰蓝色和灰白色，又如雨云般的黑暗，如藏红花色的红黄色闪耀，紫黑色和极绿色，在烟雾的颜色中显得威严，有些是半身像有花纹，如彩虹般斑斓的颜色，如是等等颜色之相，并非唯一而是多种显现，此等
English
Blessings are many and varied, yet they are condensed into five aspects: By meditating on compassion and bodhicitta, bless your own mindstream. Wherever you dwell, regard it as the sacred place of Oddiyana (乌仗那), bless all places. Visualize the house as a celestial palace, bless the dwelling. Whatever gathers, view it as deities, bless it as wisdom deities. Regard food and drink as nectar, bless it as offerings. Thus, among the five kinds of blessings, the branches of dispelling elaboration are inconceivable. Such a yogic practice with five blessings is wondrous. This is the meaning of great wisdom, appearing immeasurably from the realm of non-being. Liberating from mere appearance, gaining confidence, it becomes the play of deities. The outer and inner phenomenal world itself, the celestial palace and all the deities, for the sake of guiding those who delight in elaboration, appearance is the means of entry. Appearance is like cloud patterns, if attached, deities are not seen. The meaning of the true essence is shown, may it be known by connecting the boundary. The deities defiled by conceptual thought arise from taking and rejecting without blessing. In the sunlight that dispels vapor, look at the self-appearance endowed with wisdom. Ema, this is the secret of the method, for those with impure deluded minds, the meaning of cause and effect is very, very secret, appearing clearly in a pure environment. Then the blessing is also, may it be known by its importance. Whatever is determined, it is a great burden in the heart. From the crystal mountain of the body continuum of all the gurus, yidams, and dakinis, the third chapter, which shows the essence of blessing. ཨྠི+ྀ།།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Again, listen, assembly of bodhisattvas. White, yellow, red, green, and so on, various colors blazing, are manifested from the wisdom deities, due to the different inclinations of those to be tamed, some are extremely white and radiant, similarly some are red and clear, some have a black and majestic nature, some are bright yellow like the color of gold, some are indigo black and terrifying in form, some are bluish-gray and ashen in color, again like dark rain clouds, red-yellow saffron color shines, purplish-black and extremely green, appear majestic in the color of smoke, some are half-formed with patterns, colors as variegated as a rainbow, such colors and forms are not fixed but appear in many ways, these