Tibetan
།། སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཡུམ་མཆོག་སྟེ།། མཉམ་པར་གནས་པ་ཞི་བའི་སྐུ།། ཧུར་བྱུང་ཐོལ་ སྐྱེས་ཁྲོ་སྐུར་བཞེངས།། རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞི་མ་ཁྲོ།། དེ་དག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱས་བཅོས་བྱུང་བ་དེ་མ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོར་སྣང།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས།ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། རང་གྲོལ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ པ།། ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་ཚུལ།། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅི་བཞིན་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འོད་ཀྱི་ཚུལ།། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར།། དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཉིད།། ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡིན་ཚུལ་དུ།། རྣལ འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ།། བསྲེ་བྱ་སྲེ་བྱེད་མེད་པ་དང།། གཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་མེད་པ་སྟེ།། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ།། བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ།། དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས དཔའ་བཀུག།ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་ལྟ་བུར་བསྲེ།། དེ་བསྲེས་ངང་བསྒོམ་ལྷུག་པར་བཞག། འདི་ཀུན་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ།། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར་སྤྲོ།། ཀུན་ཀྱང་ཡང་དག་དགོངས་དོན་སྤྱོད།། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ ཇི་བཞིན་པ།། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་གྱིས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཉོན།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས།། དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་འདི་ལྟར་གདབ།། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་འོད་དཔག་མེད།། རིན་འབྱུང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ སྟེ།། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག། སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་རིགས་ཀྱི་ལྷ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རིགས་རྣམས་ལ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་རང་དབང་བསྐུར།། དག་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས།། འབྲས་བུ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་ནས།། རང་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས།། རིགས་བདག་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན།། འོད་དཔག་མེད་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དབང་བསྐུར་རྒྱས གདབ་མཚོན་པའོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་རོལ་པ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཀྱང།། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དོན་སྟོན་པ།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ།། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཉིད གནས་དག་ཕྱིར།། བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྟན།། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གནས་དག་ཅིང།། སེམས་ཉིད་ལྷ་རུ་གནས་གྱུར་པས།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བསྟན།། གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལམ་བགྲོད ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བསྟན།། དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བསྟན།། ཕྲིན་ལས་དམིགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།། མཁའ་འགྲོ་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར།། དེ་ལྟར་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡང།། གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྟན།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ངང།། ཡེ་ཤེས་རབ རྫོགས་སྐུ་ལྔའི་ཞིང།། སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང།། གཞི་སྣང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས།། སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་ཀྱང།། སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་མངོན་དུ་འབྱུང།། གདུལ་བྱ རྣམས་ལ་ལྷག་མར་བཅས།། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་བཞག་ནས་ཀྱང།། གཞན་ཕན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས།། རིམ་གྱིས་འདྲེན་པར་དེས་བྱེད་དོ།། ཡང་མཐའ་བར་དོ་ཉིད་དུ་ཡང།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང ཕྲད།། རང་ངོ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཡིས་ཡིན།། སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། སྐུ་དང་མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་ཤིང།། ལས་དག་ཞིང་ལ་རབ་སྣང་བས།། བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་དེ་འགྱུར ཞིང།། དེ་སོགས་དཔལ་དང་ཡང་དག་ལྡན།། སྤྱི་ཕུད་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བྱེད།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ ཉེར་དགུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དེ་ལྟར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན།། དཔག་མེད་རྒྱལ་པོས་རབ་གསུངས་པས།། སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང།། སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དྲི་རྡོ་རྗེ།། རོ་དང་རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ དང།། སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས།། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཚིམས་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པས།། དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར།། རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོས་འདུད།། ལྷ དང་མི་དང་ལྷ་མིན་དང།། ཀླུ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས།། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡི་རངས་ཤིང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ ལས།རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རང་བྱུང་དུ་ བབས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བཀོད་པའོ།། དྷ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང ་པས་བླ་དཀར་དུང་གི་སྒོ་མོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།་
Chinese
།། 空性之本体殊胜母，平等安住寂静之身。赫然显现顿生忿怒身，戏乐之智慧非寂非怒。彼等原本任运成就，非是造作产生。本来显现为明智之王，因此是智慧勇识。 喇嘛本尊空行一切之身续，雪山中，开示智慧本尊安住之方式品，第二十六。ཨྠི+ྀ།།། 自解脱聚集之眷属谛听，誓言者与智慧者，二者无别融合之方式，如水入水一般。如是真如中光明之方式，互相不是他体，无别唯一本体。如是知晓并如是而行，瑜伽之王们如此观视。无有能融合与所融合，无有能安住与所安住，然而暂时为了处境之目的，于生起之誓言勇识，从法界迎请智慧勇识，如水入水般融合。如是融合于彼状态中禅修安住，此乃一切方便之支分，为了引导所化众生而开展。一切皆行持真实之意，仪轨之支分如是，化身们请开展。 喇嘛本尊空行一切之身续，雪山中，开示誓言者与智慧者融合之方式品，第二十七。ཨྠི+ྀ།།། 谛听色之金刚等，誓言智慧二勇识，以灌顶印如是安立。毗卢遮那、不动佛、无量光，宝生、不空成就等，一切部族之殊胜主尊，诸佛之自在部族之本尊。于如何显现之部族们，普施王位授予自主权，以三清净印封印，果报五身五智慧，蕴界处所清净后，以各自部族之顶严装饰，以部族之主尊亲自印记。无量光等如来，是灌顶印封印之象征。 喇嘛本尊空行一切之身续，雪山中，开示智慧本尊与戏乐一体之法界中，灌顶印封印之方式品，第二十八。ཨྠི+ྀ།།། 自生化身之眷
English
The very nature of emptiness is the supreme mother, The body of peace abiding in equanimity. Fiercely arising, spontaneously born, manifesting as a wrathful form, The wisdom of play, neither peaceful nor wrathful. These are primordially, spontaneously accomplished, Not something created or contrived. From the beginning, they appear as the king of knowledge and awareness, Therefore, they are wisdom heroes. From the crystal mountain, the body lineage of all lamas, yidams, and dakinis, the twenty-sixth chapter, showing the way the deity wisdom hero abides. A thi+i. Listen, all assembled retinue of self-liberation. Samaya beings and wisdom beings, The way the two deities are mixed inseparably, Just like water poured into water. Likewise, the way of light in suchness, Not different from each other, Inseparable, one taste alone. Knowing it to be so, and acting accordingly, The kings of yoga view it. There is no mixer and nothing to be mixed, There is no place to put and nothing to be placed, However, for the sake of temporary circumstances, To the samaya being that is generated, Invoke the wisdom being from the sphere. Mix them like water dissolving into water. Meditate and rest freely in that mixed state. All of this is a branch of skillful means, Displayed to guide sentient beings who are to be tamed. Everyone practices the true intention, The branch of the ritual as it is, Emanations, please expand it. From the crystal mountain, the body lineage of all lamas, yidams, and dakinis, the twenty-seventh chapter, showing the way the samaya deity and the wisdom deity are mixed. A thi+i. Listen to the vajra of form and so on, The two samaya wisdom heroes, Bestow empowerment and seal in this way. Vairochana, Akshobhya, Amitabha, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, The supreme chief of all the families, The lord of the buddhas, the deity of the family. To the families that appear in whatever way, Bestow the general kingship and grant autonomy. Sealed with the three purities, The result is the five bodies and five wisdoms. After purifying the aggregates, elements, sense bases, and places, Adorn the head with their respective families, Marked by the lord of the family himself. Amitabha and the other tathagatas, Are symbols of empowerment and sealing. From the crystal mountain, the body lineage of all lamas, yidams, and dakinis, the twenty-eighth chapter, showing the way to bestow empowerment and seal in the sphere where the wisdom deity and play are one. A thi+i. The retinue of self-born emanations.
Chinese
谛听诸位！如此所说的诸佛， 因由名目虽无数， 总摄为一而示义： 外器世界等一切， 幻化之身安住故， 示现安住宫殿坛城。 内情众生安住故， 心性转为安住佛， 示现智慧佛之相。 为令所化成熟解脱道， 示现智慧上师之体性。 为满需求愿望之故， 示现本尊寂静与忿怒。 为令事业特别转变故， 示现空行广大嬉戏。 为令因缘和合圆满故， 如是示现种种聚散。 脉气明点之体性， 亦示现坛城及诸佛。 蕴界处等诸法， 自生智慧佛之自性。 智慧极，圆满五身之刹土， 离戏任运手印之刹土， 基现清净法界， 于无余性中而涅槃。 连同声与光芒亦， 于三身刹土中显现。 对于所化诸众生， 留下身骨舍利后， 以利他方便引导众生， 次第度化即由此。 又于中阴阶段中， 与自显智慧佛相遇， 认识自性而得解脱， 此亦因果即由此。 化身复有化身之身， 以身相好而善庄严， 于清净刹土极显现， 彼成现证菩提之刹土。 彼等具有功德且真实， 于共同精华中显现。 上师本尊空行母，一切之身续水晶山中，示现智慧佛之修持因由次第品第二十九竟。 ཨྠི+ྀ།།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是请问之义， 无量国王善宣说， 菩萨色之金刚与， 声之金刚香金刚， 味与触之金刚与， 菩萨法之金刚等， 对于成为所化之眷属， 宣说令其满足之义， 欢喜且满足而合掌， 以喜悦之心以头敬礼。 天与人与非天与， 龙与持明咒等众， 世间之人皆欢喜， 对薄伽梵而作赞颂。 བ
English
Listen, all of you! The Buddhas thus taught, Though their reasons and names are immeasurable, They are summarized into one to show the meaning: The outer world and everything in it, Because the illusory body dwells there, The palace mandala is shown as the dwelling place. The inner sentient beings dwell there, And the mind itself transforms into a Buddha, The wisdom Buddha is shown in appearance. To lead disciples to the path of maturation and liberation, The essence of the wisdom lama is shown. To fulfill the needs and desires, The peaceful and wrathful yidams are shown. To transform activities into specific purposes, The dakinis are shown in great play. To perfect the accumulation of causes, conditions, and interdependence, Thus, various gatherings and dispersals are shown. The essence of the channels, winds, and bindus, Is also shown with the mandala and the Buddhas. The aggregates, elements, and sense bases, Are the nature of the self-born wisdom Buddha. The field of the wisdom supreme, the five complete bodies, The field of the spontaneously accomplished handprints, free from elaboration, The pure basis appearance, the dharmadhatu, Is nirvana in the state of utter absence. Together with sound and light, It manifests in the fields of the three bodies. For the disciples, Leaving behind relics of the body, Through skillful means of benefiting others, beings, Are gradually led by this. Also, in the intermediate state, Meeting the self-appearing wisdom Buddha, Recognizing one's own nature and being liberated, This also comes from cause and effect. The emanation also has the body of an emanation, Adorned with excellent marks and signs, Shining brightly in the pure fields, That becomes the field of manifest enlightenment. These and others are endowed with glory and truth, Appearing in the common essence. From the crystal mountain of the body lineage of all the lamas, yidams, and dakinis, the twenty-ninth chapter, which shows the order of reasons for practicing the wisdom Buddha, is complete. ཨྠི+ྀ།།། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Thus, the meaning of what the assembly asked, The immeasurable king spoke well, The bodhisattva, the vajra of form, and, The vajra of sound, the vajra of smell, The vajra of taste and touch, and, The vajra of the bodhisattva's dharma, etc., To the assembly that had become disciples, He spoke the meaning that satisfied them, They rejoiced and were satisfied, and joined their palms, With joyful hearts, they bowed their heads. The gods, humans, asuras, and, The nagas and mantra holders, etc., The worldly people all rejoiced, And praised the Bhagavan. B
Chinese
从上师、本尊、空行母一切之身续《水晶山》中，随喜赞叹之品第三十。ཨྠི+ྀ།།། 一切善逝之语自在者，薄伽梵无量光之化身，自生降临之续之王《水晶山庄严》圆满。萨玛雅。嘉嘉嘉。我莲花生所作，声音自成转变。达提。化身桑杰林巴从白海螺之门迎请的甚深法，愿在一切方时兴盛、广大且长久住世！
English
From the body tantra of all Lamas, Yidams, and Dakinis, the Crystal Mountain, this is the thirtieth chapter: Rejoicing and Praising. ཨྠི+ྀ།།། The King of Tantras, the spontaneously arisen arrangement of the Crystal Mountain, an emanation of the Bhagavan Amitabha, the Lord of Speech of all Sugatas, is complete. Samaya. Gya Gya Gya. Composed by me, Padmasambhava, as a transformation of self-arising sound. Dha Thim. May the profound Dharma, invited by the incarnate Sangye Lingpa from the white conch door, flourish, expand, and remain long in all directions and times!