Tibetan
་མར་བཏགས་སོ།། འོག་ཏུ་ས་བདག གི་གདན་སྟེངས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། དབུས་ནག། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། མདའ་གཞུ། ཐོ་བ། གཡོན་དུང་ཆེན། གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པ། ས་མ་ཏ་ཀ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་མར་ བཏགས་སོ།། སྲོད་ལ་དྲེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་པར་མཛད་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ།། ས་དགུ་འཇོམས་པས་ལྟ་བ་ཡར་ལྟ་བརྩེ་དགུ། མར་བལྟ་བ་སྐྱེ་གནས་དགུ་འཇོམས་པས། ཡར་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་སྒྲོལ་བ། མར བལྟ་བས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པ།འཕྲིས་རྩེ་གཅིག་པས་བྱེད་པའོ།། དེ་ལས་འབྲེལ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ནི་སྐྱེ་གནས་དགུ་འཇོམས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ལ་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའོ།། ཡབ་ཡུམ་དང་འབྲེལ་བས་དམ་ཚིག་ གི་འབྲེལ་བའོ།། འཕགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ལྕགས་སྒྲོག་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ། གཡོན་དང་པོ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དེ་དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ དང།ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རཀྟ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའོ།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་པ་ནི་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་སྟེ། ཀི་རི་མས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང། ཉམས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང། བསྒྲུབ་པའི་ དགོངས་གྲུབ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ།། གཡས་གསུམ་བརྩེའུ་རི་མདའ་གཞུ་ནི་འཕྲ་མེན་འབྱིན་པའི་མདའ་གཞུ་དང། བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མདའ་གཞུ་དང། དབྱིངས་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མདའ གཞུའོ།། གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ན་ཁ་ཏོང་ཁའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྲ་མོ་ཧ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཟློག་ནས་སྟག་གི་ཁ་ཏོང་ཁ་དང། བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་ཁ་ཏོང་ཁ་དང་འཁོར་དབང་སུ་སྡུད་པའི་ཁ་ཏོང་ཁའོ།། གཡས་ཀྱི་ལྔ་ལ་རྡོ རྗེ་པེ་ཏ་ལི་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།འཇོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང། མཛད་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ།། གཡས་དྲུག་པ་ན་རྡོ་རྗེ་པུ་ཀ་སིའི་རྒྱུ་ཞགས་ནི། རྒྱུ་དྲུག་གཅོད་པ་དང། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཐག་དང། བྱམས་ པའི་རྒྱུན་ཞགས་སོ།། གཡས་ཀྱི་བདུན་པ་ཐོད་རློན་འགག་པ་མ་རི་ཏི། ཆ་གཡོས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། མ་ཡངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། མི་ཤིགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། གཡས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་སྨ་ཤ་ལི་སྙིང འབྱིན་པ་ནི།ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རོལ་པ་དང། ཡབ་ཡུམ་གསོང་ཆེན་ཐུགས་ལ་རོལ་པ་དང། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྫོགས་པར་ཐུགས་ལ་རོལ་པའོ།། གཡས་ཐ་མ་ དགུ་པ་ཙན་ད་ལི་བྷན་ད་ནི།རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དང། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། ཆགས་པ་ཐུགས་རྗེའོ།།
Chinese
于其上作标志。其下，于地神之座上，大力者具三头六臂，右蓝，左红，中央黑。右持金刚杵、弓箭、锤，左持大法螺、木橛。萨玛达嘎，即是催请者，于其上作标志。夜晚化为熊的形象，是为事业金刚。摧灭九地，观视向上，生起九爱；观视向下，摧灭九有。向上观视，以五智度脱五部。向下观视，摧灭五毒。以唯一精勤而行持。与之相关联，铁钩是与摧灭九有相关联，从证悟而来的事业关联。与父母相联，是誓言的关联。与圣者相联，铁钩是慈悲方便的关联。左手第一位，以母的姿态，手持盛满红色的法螺，供养过去诸佛，慈悲生起的血，是供养三世诸佛。右手第一第二位是田杖，以基日玛摧灭分别念，调伏堕落者，成办所修之意愿。右手第三位是重叠的弓箭，是射出光芒的弓箭，是战胜魔的弓箭，是从法界中催请誓言的弓箭。右手第四位是卡东嘎的胜幢，是斯ra 摩哈，回遮国土的虎卡东嘎，降伏障碍的卡东嘎，以及摄集眷属的卡东嘎。右手第五位是金刚贝达利，是不变法性的金刚，摧灭的智慧金刚，以及行持的事业金刚。右手第六位是金刚布嘎斯的索套，是断除六因，慈悲的延续，以及慈爱的索套。右手第七位是湿颅盖玛日底，部分摇动是法身，不广大是报身，不坏灭是化身。右手第八位是食肉者取出心，是具有五智而乐于菩提心，父母大乐而乐于心，勇士勇母于智慧因果圆满而乐于心。右手最后第九位是赞达里班达，是完全清净的法性，一切智智，以及贪著慈悲。
English
Marked above. Below, on the seat of the earth deity, the mighty one has three heads and six arms, the right is blue, the left is red, and the center is black. In the right hand, he holds a vajra, a bow and arrow, and a hammer. In the left hand, he holds a large conch shell and a wooden stake. Samataka, the instigator, is marked above. Transforming into a bear at night is the karma vajra. Destroying the nine grounds, looking upwards, generating nine loves; looking downwards, destroying the nine existences. Looking upwards, liberating the five lineages with the five wisdoms. Looking downwards, destroying the five poisons. Acting with single-pointed diligence. Related to this, the iron hook is related to the destruction of the nine existences, the karmic connection arising from realization. Connected with the father and mother, it is the connection of vows. Connected with the noble ones, the iron hook is the connection of compassion and skillful means. The first on the left, in the form of a mother, holding a conch shell filled with red, offering to the Buddhas of the past, the blood of compassion arising is offering to the victorious ones of the three times. The first and second on the right are the field staff, using Kirima to destroy conceptual thoughts, subduing the fallen, and accomplishing the desired intentions. The third on the right is the overlapping bow and arrow, the bow and arrow that emits light, the bow and arrow that triumphs over demons, and the bow and arrow that urges vows from the Dharmadhatu. The fourth on the right is the victory banner of Khatonga, Sra Mo Ha, the tiger Khatonga that repels the country, the Khatonga that subdues obstacles, and the Khatonga that gathers retinues. The fifth on the right is the Vajra Petali, the immutable Vajra of Dharmata, the Vajra of destroying wisdom, and the Vajra of accomplishing karma. The sixth on the right is the lasso of Vajra Pukasi, cutting off the six causes, the continuity of compassion, and the lasso of loving-kindness. The seventh on the right is the wet skull Mari, partially moving is the Dharmakaya, not vast is the Sambhogakaya, and indestructible is the Nirmanakaya. The eighth on the right is the flesh-eater taking out the heart, enjoying Bodhicitta with the five wisdoms, the great bliss of the father and mother enjoying the heart, the heroes and heroines enjoying the heart with the perfection of wisdom cause and effect. The last ninth on the right is Tsandali Bhanda, the completely pure Dharmata, the all-knowing wisdom, and the attachment of compassion.
Tibetan
ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ནི། སིང་ང་མ་སྟེ། སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་བསྡིགས་པ་དང།རྟོགས་པས་བསྡིགས་པ་དང། ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པའོ།། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་བྱ་ཁྲ་ཆེན་མོ་ནི། ཅི་འདོད་བསྒྲུབ་པ་དང། གང་འདོད་སྟེར་པ་དང། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ བའོ།། གཡོན་གྱི་བཞི་པ་སྲི་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ནི། མཉེན་ལ་ལྕུག་པ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ།། རྩུབ་པས་གདུག་པའི་ཞེ་སྡང་ཚར་གཅོད་པ་དང། ཞགས་པས་སྡིགས་པས་རྒྱུ་ལྔ་དབྱིབས་འབྱིན་པའོ།། གཡོན་གྱི་བཞི་པ ཤོ་ན་རྡེ་ཆུང་ཚར་གསུམ་གྱི།རྡེ་ཆུང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱིས་གནས་འཇོམས་པ་དང། རྡེ་ཆུང་ཟུར་འགྲོས་ཀྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང། ཀོ་ཏ་ཤི་སྐད་ཀྱིས་བདུད་འདུལ་བའོ།། གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ ཅང་ཏེའུ་ན།། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲའི་དབང་པོ་དང། ཅང་ཏེའུའི་རྟ་སྐདའཚེར་བའོ།། གཡོན་གྱི་བདུན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ་ནི། རྣོ་དཔལ་དགྲ་སྟ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་དང། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཨ་ནི་ཡོ་གའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་གསོལ་བ་ནི།། རྩ་སོག་ཙིཏྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས།། གྷུ་ཧྱ་གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།། རྡོ་རྗེ་ཀློང་དགུ་ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་དགུ།། ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། དབྱེར་མེད་ཉིད་མཉམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི སྐུ།། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས།། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ང་དང་བདག་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པས།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་གཉིས་པོ།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་གསོལ་བ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་ཚིགས་ལས་འདས།། འདི་ལྟར་མ་གྱུར་བདག་རྟོགས་གང ཡིན་པ།། དེ་ཉིད་མ་སྤངས་རྟོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་ཐ་ཚིག་བརྟགས་པ་མེད།། བཙལ་མེད་བསྒྲུབ་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར སྒྱུར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བཤགས།། རྟོགས་པའི་མན་ངག་དོན་དང་མ་ལྡན་ན།། ཚིག་གི་མཚོན་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པས།། རང་སེམས་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཀློང་དེ་གྲུབ་པར་ཤོག།ཧོ། མི་གནས་དཔལ་ཆེན་བུད་དྷ་ཧེ་རུ་ལ།
Chinese
左手的第二种是： सिंहिनी（藏文，梵文天城体，siṃhinī，母狮）。 忿怒指，自性救度世间的忿怒，证悟的忿怒，事业的忿怒。左手的第三种是大鹏鸟，随欲成办，随愿施予，随所欲而变化。左手的第四种是丝线缠绕的套索，柔软而纤细，以母亲的姿态显现。以粗暴斩断恶毒的嗔恨，以套索和忿怒使五蕴显现形相。左手的第四种是三匝的小金刚橛，持柳叶小金刚橛者摧毁处所，持斜行小金刚橛者催动母神和空行的誓言，以कोटाशी（藏文，梵文天城体，koṭāśī，कोटाशी）之声调伏魔。左手的第六种是鼗鼓，遣除痛苦，是鼗鼓声音的主宰，鼗鼓发出马鸣之声。左手的第七种是持钺刀战斧，锋利的战斧扛在肩上，祈愿无二任运成就。从阿努瑜伽之门忏悔祈请：脉、气、จิต्त（藏文，梵文天城体，citta，चित्त，心），身语意三者，གྷུ་ཧྱ་（藏文，梵文天城体，guhya，गुह्य，秘密）大秘密身语意之宝藏，金刚界九处，大吉祥嘿噜嘎九尊，三界九地，无二而忏悔。如所显现的本尊坛城中，以心要语宣说，一切圆满之相，无别平等自性身，善巧方便无二而忏悔。内外无二器情法身，我与无我自性平等，高处与恶趣因果二者，无二大乐界中愿得究竟。从阿底瑜伽之门忏悔祈请：如所显现一切普贤大乐处，超越有无常断相之边际，如此未成办之我执为何，不舍彼性于证悟界中忏悔。三时迁变，无有言诠之考察，无寻无修安住虚空之中，周遍一切，随所欲而变化，颠倒之性于菩提道中忏悔。证悟之口诀若与义不符，以言词之象征不得菩提故，知晓自心本初即是佛陀故，愿自生智慧界得以成就。हो（藏文，梵文天城体，ho，हो），不住大吉祥佛陀嘿噜嘎。
English
The second of the left hands is: Siṃhinī (Tibetan, Devanagari, siṃhinī, female lion). The threatening finger is naturally the threat to liberate the world, the threat of realization, and the threat of action. The third of the left hands is the great garuda, accomplishing whatever is desired, bestowing whatever is wished, and transforming into whatever is desired. The fourth of the left hands is the silk thread lasso, soft and slender, showing the manner of a mother. With roughness, cutting off the hatred of the wicked, and with the lasso and threat, causing the five aggregates to manifest their form. The fourth of the left hands is the three-circled small vajra stake, the one holding the willow-leaf small vajra stake destroys the place, the one holding the oblique small vajra stake urges the oath of the mothers and dakinis, and subdues demons with the sound of Koṭāśī (Tibetan, Devanagari, koṭāśī, कोटाशी). The sixth of the left hands is the ḍamaru, which eliminates suffering, is the master of the sound of the ḍamaru, and the ḍamaru emits the sound of a horse neighing. The seventh of the left hands is holding the khaṭvāṅga battle-axe, the sharp battle-axe is carried on the shoulder, may it be spontaneously accomplished without duality. From the door of Anu Yoga, I pray for confession: The channels, vital airs, citta (Tibetan, Devanagari, citta, चित्त, mind), the three of body, speech, and mind, Guhya (Tibetan, Devanagari, guhya, गुह्य, secret) the great secret treasure of body, speech, and mind, the nine vajra realms, the nine great glorious Herukas, the three realms and nine grounds, I confess without duality. In the mandala of the deities as they appear, by uttering the essence, the manner of all perfections, the indivisible, equal, and self-existent body, I confess without duality, skillful in means. The outer and inner non-duality, the vessel and essence, the Dharmakaya, I and non-self, the self-nature being equal, the two of higher realms and lower realms, cause and effect, may they be perfected in the non-dual great bliss realm. From the door of Ati Yoga, I pray for confession: As all appearances are the place of Samantabhadra's great bliss, transcending the boundaries of existence and non-existence, permanence and annihilation, signs and characteristics, whatever self-grasping has not become like this, without abandoning that nature, I confess in the realm of realization. The three times change and transform, there is no examination of words, without searching, without accomplishing, abiding in the state of space, pervading all, transforming into whatever is desired, I confess the inverted nature on the path to enlightenment. If the pith instructions of realization do not accord with the meaning, one will not attain enlightenment through the symbols of words, knowing that one's own mind is primordially Buddha, may that spontaneously arisen wisdom realm be accomplished. Ho (Tibetan, Devanagari, ho, हो), the non-abiding great glorious Buddha Heruka.