Tibetan
ང་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས། སྲོད་ལ་གཟིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས། དེ་ གཉིས་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས་གཟིག་མགོ་ཅན་དུ་བྱུང།བྱ་ཀ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། གདུག་པ་གསུམ་འཇོམས་ནུས་སྐད་ནས། འཇོམས་བྱེད་མར་བཏགས། ཐོ་རངས་ཁྭའི་མགོ་ཅན་ ལ་ཀ་ཀི་ལ་ཡོ་གི་སྟེ།ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། ཧ་པུ་རི་ཉ་སྟེ། ལས་བྱེད་མར་ནུས་སྐད་ནས། ལས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ།། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་མོའི་གདན་སྟེངས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། དབུས་དམར་ཞལ། རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ། རྔོག་མ་ལེ་བརྒན། དཔྲལ་བ་དཀར་ལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། ཨུ་ཏིར། དབྱུག་པ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ལྕགས་སྒྲོག། ཞགས་པ། བྱ་ཁྱུང་བསྣམས་པ། ཧ་ཡ་གྲི་བ་སྟེ་རྟ་མགྲིན་ཨ་ལོ་ཏིང་ཀ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས ལས།སྲོད་ལ་བྱི་ལར་སྤྲུལ་ནས་བུ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་བྱུང། ཧཱུ་ལུ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། བརྩོན་ཞིང་རྨུགས་པར་བྱེད་ནུས་སྐད། རྨུགས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། ཐོ་རངས་པུ་ཤུད་གཅིག་ཏུ་ སྤྲུལ་ནས།དེའི་བུ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་བྱུང། ངག་ཏི་རི་ཁ་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། བདག་གིས་མགྱོགས་པར་རྔ་ཐོགས་སྐད་ནས། ཙ་བྱོ་ཧ་ཀ་སྟེ། མགྱོགས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ།། ནུབ་བྱང་རླུང་ ལྷའི་གདན་སྟེངས་སུ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།གཡས་སེར། གཡོན་ལྗང། དབུས་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་ཡབ། བདན་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། དབྱུག་པ། དུང་ཆེན་བསྣམས་པ། རྒྱན་འགྲེ་བར་བྱ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དགུས་བརྒྱན་པ། བ་ཡུ་བེ་སྟེ། རླུང་འབྱིན་སྲས་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་བྱུང།། བྱི་ཤ་པུ་ཀ་ར་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུ+ིས་སྨྲས་པས། བཛྲ ཨཱ་ཡུརྴི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟེ།ཚེ་འབེབས་ནུས་སྐད་ནས། འབེབས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ།། ཐོ་རངས་བྱི་བ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས། སྲས་བྱི་བའི་མགོ་ཅན་བྱུང། ལས་ཅི་ནུས་དྲིས་པས། ཧ་རི་སྟེ། འཕྲོག་ནུས་སྐད་ནས། འཕྲོག་བྱེད་མར་བཏགས་སོ།། དེ་ཡན་ཆད་འཕྲ་མེན་མ་བཞི་བཅུའི་བསྐོར་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས་ནི་བདུད་བཏུལ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུས་ནི་བགེགས་བཅིལ། འཇིགས་བྱེད ཆེན་མོ་གཅན་གཟན་གྱི་མགོ་ཅན་བཅུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ།བྱའི་མགོ་ཅན་བཅུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མ་ཡིན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཕྲ་མེན་མ་བཞི་བཅུའི་ལེའུ་ སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམསཔར་ཞུགས་ཏེ། བདུད་རུ་དྲ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ནས་སུས་ཀྱང་བསྒྲལ་བར་མི་ཚུགས་པར་སྣང་བ་ ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོས། ཡུངས་ཀར་གཅིག་སྲིན་པོ་ལ་སོ་སོར་འཕང་སྟེ་བཏང་ངོ།། དེའི་སྔགས་འདི་སྐད་དོ།། པུ་ཏ་བྱ་ཏེ། ཤུ་ལ་ནི། རག་ཤ་ནི། རུ་དྲ་ན། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་འཕངས་པས་སྲིན་པོ་ རུ་དྲ་ནག་པོ་དེ་ན་ནས་འདུག་གོ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ན་བ་དེ་ལ་མནན་པའི་ཕྱིར་ཡུང་ནག་འཕངས་ཏེ། ཨུ་རྒྱ་ཙ་ལ་ཀ་ལ་ཏྲི་སྣ། བི་ཏི་ཕ་ཏ། ཨུ་ཏ་ཏ་ར། བུད་རྦ་བྱ་ག་ཏི་སྟི། ཤུཀྲ། ག་དྷ། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་འཕངས་པས་རུ་དྲ་ནི་བརྒྱལ་ནས་ཤི་བ་ལ། ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ནས་བསྒྲལ། བུ་སྨད་དང་འཁོར་ནི་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། རུ་དྲ་དེ་ཡང་དེ་དུས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རོ་མ་ཤོང་ནས་སོ་སོར་གཏོར ཏེ་བཏང་བས།རོ་སྨད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཏང་བས་འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དེར་དར་རོ།། རོ་སྟོད་སིདྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་དེར་དར་རོ།། ནང་ཁྲོལ་བལ་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་ ལོངས་སྤྱོད་དེར་དར་རོ།། སྟ་ཟུར་གཡས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་གཙུག་ལག་དེར་དར། སྟ་ཟུར་གཡོན་སྟག་ལ་གཟིག་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་ནོར་དེར་དང། ལག་པ་ལི་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་གྲུབ་པ་བྱུང། རྐང་པ གཡོན་པ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་གཏེར་དར།རྐང་པ་གཡས་པ་གླིང་དགུར་གཞག། ཨོ་རྒྱན་དང་དེར་གཏོར། དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་རུ་དྲ་གནས་པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང། ཡུངས་ཀར་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨུས་བྱ་ཏེ་ཤ་ཏྲུཾ། སརྦ་ཙ་ན་ཀ་སི་ཏི་སརྦ་དྷུན། ཞེས་གྲངས་མང་པོ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ལ་ཕོ་ཉ་མང་པོར་ཡང་མངགས་ཏེ། ཡུངས་ཀར་དང་ཡུངས་ནག་ཕོ་ཉར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱི་ནང་སྡེ་སྣོད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ སྲིན་ཐམས་ཅད་མངག་གོ།ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང། ཡུངས་ནག་མཚོ་འུབ་སྨུག་པོ་གཉིས་ཆར་དུང་ཕོར་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཞིང་གཤིན་པ་ལ་བན་ད། ནུབ་ཚབས་ཆེ་བའི་གཏིང་དུ་ཁ་གསུམ་ལ་སོགས་ པར་བཅུག་ལ་ཁ་གནམ་དུ་བསྟན་པར་བྱས་ལ།ཁ་ནས་ཡར་སའི་དཔངས་མཛུབ་གང་ཡོད་པ། ནང་ཡང་སས་བཀང་པར་བྱས་ལ། དེར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕོ་ཉ་དང་ལས་བྱེད་ དོ།། ཡུངས་ནག་ཚ་འུབ་སྨུག་པོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཡུང་ཀར་དང། ཡུངས་ཟོར་དང་འཕངས་པ་ཡང་ཉིད་དེ། ཡུངས་ནག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང། མི་རོ་བསྲེགས་པ
Chinese
与我结合的加持力，夜晚化为豹，那二者结合的加持力生出豹头者。鸟瑜伽母，问能作何事，答能摧毁三毒，故名摧毁母。清晨乌鸦头者，名为卡吉拉瑜伽母，问能作何事，答能作事业母，故名事业母。夜晚于龙女座上，吉祥马头明王三面六臂，右白，左蓝，中红面，马头绿色，鬃毛倒竖，额头白色，张口龇牙，以尸林之饰庄严。右三手持金刚杵、乌迪拉、木杖，左三手持铁钩、绢索、鹏鸟。哈雅格里瓦即马头明王阿洛婷嘎，与尸林母二者之加持力，夜晚化为猫，生出猫头子。呼鲁瑜伽母，问能作何事，答能精进且使昏昧，故名昏昧母。清晨化为猫头鹰，其子生出猫头鹰头者。鄂吉日卡，问能作何事，答我能迅速击鼓，故名匝哟哈嘎，即迅速母。西北风天之座上，无能胜三面六臂，右黄，左绿，中红。右三手持金刚杵、拂尘、箭，左三手持金刚杵、木杖、大法螺。装饰如前。以九种尸林之饰庄严。瓦玉贝，风神之子生出熊头者。贝夏布卡拉瑜伽母，问能作何事，答 班杂 ཨཱ་ཡུརྴི་ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），能降寿命，故名降伏母。清晨与老鼠结合的加持力，生出鼠头子。问能作何事，答哈日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），能夺取，故名夺取母。以上是四十位薄伽梵母的眷属，十位大忿怒尊降伏魔众，十位大忿怒母击退邪魔，十位大怖畏母，野兽头者，是怖畏的使者，鸟头者，不是金刚怖畏的使者。出自超世间续部，四十薄伽梵母品。ུ་即第四（品）。之后，薄伽梵进入降伏魔和罗刹的等持，魔鲁扎也竖起了魔的旗帜，显现出谁也无法战胜的样子。薄伽梵大吉祥者，将一粒芥子分别抛向罗刹。其咒语如下：布达雅德，舒拉尼，拉夏尼，鲁扎纳，帕特帕特。这样抛掷后，罗刹黑鲁扎便疼痛地坐下了。之后，薄伽梵为了压制那疼痛，抛掷黑芥子：嗡 嘉匝拉 嘎拉德日萨纳，贝德 巴达， 嗡达达拉，布德巴 雅嘎德 斯德， 秀扎， 嘎达，帕特帕特。这样抛掷后，鲁扎昏厥而死，向外背负着被降伏。儿子、女儿和眷属都被控制。鲁扎也在那时被降伏。由于赡部洲无法容纳其尸体，便将其分散抛掷。下半身抛到印度，由于贪欲强烈，咒语之法在那里兴盛。上半身抛到辛哈拉国，神通之法在那里兴盛。内脏抛到尼泊尔（巴尔波），享用在那里兴盛。右肩抛到中国（嘉纳） ，学术在那里兴盛。左肩抛到虎豹之地，财富在那里兴盛。手抛到于阗，成就产生。左脚抛到克什米尔，宝藏兴盛。右脚置于九洲。抛到邬金（乌仗那）等地。如此成就，鲁扎存在的地方也从那里而来。白芥子的心髓是： 嗡 雅德 夏 扎姆，萨瓦匝纳嘎 斯德 萨瓦 顿。出现许多数量。也派遣了许多使者，将白芥子和黑芥子加持为使者，派遣内外蕴和超世间的一切天神和罗刹。白芥子之王和黑芥子深蓝色者，都用海螺碗盛放，打开盖子放在肥沃的田地里，放入西部深处的三面等处，使其口朝天。从口向上，有手指高的土，里面也用土填满。在那里生起的是白芥子之王，是其使者和办事者。黑芥子深蓝色者也与此相同。白芥子和芥子镖以及抛掷物也是一样。黑芥子是坟墓的灰烬和焚烧尸体
English
Through the blessings of union with me, transforming into a leopard at night, from the blessings of the union of those two, a leopard-headed one was born. Bird Yogini, when asked what she could do, said she could destroy the three poisons, hence she was named Destroyer Mother. In the morning, the crow-headed one, named Kakila Yogini, when asked what she could do, said she could be a working mother, hence she was named Working Mother. In the west, on the seat of the Naga woman, glorious Hayagriva with three faces and six arms, right white, left blue, center red face, horse head green, mane bristling, forehead white, mouth open with bared fangs, adorned with charnel ground ornaments. In the three right hands, a vajra, an utpala, and a staff. In the three left hands, an iron hook, a lasso, and holding a garuda. Hayagriva, namely Hayagriva Alotingka, from the blessings of the two, the charnel ground mistress and him, transforming into a cat at night, a cat-headed son was born. Hulu Yogini, when asked what she could do, said she could be diligent and cause bewilderment, hence she was named Bewilderment Mother. In the morning, transforming into an owl, her son was born with an owl's head. Ngagti Rika, when asked what she could do, said, "I can quickly beat the drum," hence she was named Tsayo Haga, namely Swift Mother. On the seat of the northwest wind deity, Aparajita with three faces and six arms, right yellow, left green, center red. In the three right hands, a vajra, a duster, and an arrow. In the three left hands, a vajra, a staff, and holding a large conch shell. Adornments as before. Adorned with the nine charnel ground ornaments. Vayu Be, the son of the wind god, was born with a bear's head. Bisha Pukara Yogini, when asked what she could do, said, "Vajra Ayurshi Aveshaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), I can bestow life," hence she was named Bestowing Mother. In the morning, from the blessings of union with a mouse, a mouse-headed son was born. When asked what he could do, he said, "Hari (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), I can seize," hence he was named Seizing Mother. These are the retinue of the forty Bhagavati Mothers. The ten great wrathful ones subdued the maras, the ten great wrathful mothers repelled the obstacles, the ten great terrifying mothers, with the heads of wild animals, are the messengers of terror, the ten with the heads of birds are not the messengers of Vajrabhairava. From the Transcendent Tantra, the chapter on the forty Bhagavati Mothers.
English
u is the fourth (chapter). Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of subduing demons and Rakshasas. The demon Rudra also raised the banner of demons, appearing invincible to anyone. The Bhagavan, the Great Glorious One, threw a single mustard seed separately at the Rakshasa. The mantra for that is as follows: Puta Yade, Shulani, Rakshani, Rudrana, Phat Phat. Having thrown it like that, the Rakshasa, the black Rudra, sat down in pain. Then, in order to suppress that pain, the Bhagavan threw black mustard seeds: Om, Gyatrala, Kalatri Sanna, Beti Pata, Om Tatara, Butba Yagati Sti, Shukra, Gata, Phat Phat. Having thrown it like that, Rudra fainted and died, subdued while facing outwards. His sons, daughters, and retinue were brought under control. Rudra was also subdued at that time. Since Jambudvipa could not contain his corpse, it was scattered and thrown away. The lower half of the body was thrown to India. Due to the intensity of desire, the Dharma of mantras flourished there. The upper half of the body was thrown to Simhala, and the Dharma of miraculous powers flourished there. The entrails were thrown to Nepal (Balpo), and enjoyment flourished there. The right shoulder was thrown to China (Gyanak), and scholarship flourished there. The left shoulder was thrown to the land of tigers and leopards, and wealth flourished there. The hands were thrown to Li country (Khotan), and accomplishments arose. The left foot was thrown to Kashmir, and treasures flourished. The right foot was placed in the nine continents. It was scattered in Oddiyana (Ujjain) and other places. Thus accomplished, the place where Rudra resides also originated from there. The essence of white mustard seeds is: Om Yade Shatrum, Sarva Zanaga Siti Sarva Dhun. Many quantities appear. Many messengers were also dispatched, and after consecrating the white and black mustard seeds as messengers, all the gods and Rakshasas of the inner and outer collections and beyond the world were dispatched. Both the king of white mustard seeds and the dark blue-black mustard seeds are placed in conch shell bowls, opened, and placed in fertile fields, inserted into the three-sided depths of the western side, with their mouths facing the sky. From the mouth upwards, there is a finger's height of soil, and the inside is also filled with soil. What arises there is the king of white mustard seeds, who is its messenger and worker. The dark blue-black mustard seeds are also the same as this. The white mustard seeds, mustard darts, and projectiles are also the same. Black mustard seeds are the ashes of the cemetery and the cremation of corpses.