Tibetan
།འཕགས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། ཚོམ་བུ་གྲངས་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དང། ཕོ་མོ་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལུས་མ་བོར་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། མི་གནས་བའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དམྱལ་བ་དང། ཡི་དྭགས་དང། བྱོལ་སོང་དང། གཤིན་རྗེའི་སྒོ་བཀག་སྟེ། རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་དེ་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ།། གང་ཞིག་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་ངེས་པ་ཡང། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོ་འདི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕུལ་ན། མནར་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་ལྟུང་སྟེ། བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། གང་ཞིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་བསྐོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོ་འདིས་སྐོངས པར་འགྱུར་རོ།། གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་ན་ཡང། ལས་གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་གང་ཕན་གདགས་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། གང་ཞིག་བར དུ་གཅོད་པ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན་ཡང།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོ་འདི་ཕུལ་ན་ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་དང། མཐུ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ འདོད་ན་ཡང།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕུལ་ན་གང་འདོད་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང། ཞེ་སྡང་ཅན་ དང།དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་དང། ངན་སེམས་ཅན་དང། འདོད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ལགས་ན། མི་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིས། རིམ་གྱིས་ཚོམ་བུ་མང་པོ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཡང། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཏིལ་མར་གྱིས་རྫས་གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་འགྱུར་ན། ཨ་རྫ་གའི་དོག་པོ་ལ་ཕོག་ན་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དམ་ལ་མི་གནས ཤིང་གསང་སྔགས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་ནས།ཁེ་དང། གྲགས་པ་དང། ཕྲག་དོག་དང། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱང། སླར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ ཆེན་པོ་འདི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ན་ཡང།ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཡང། དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན། འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ བ་དང།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལས། འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ།། ཕལ་ཆེར་ཁུངས་ཕྱུང་ཙམ་དང་འབྱོར་པ་མ་ཚོགས་པར་འབུལ་བ་དག་ཡོད་ན། དམིགས་པའི་ཕན་སྟོབས་ ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ།བོད་སྐད་དུ།། དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་ཕྱི་ཏ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ།། རང་བཞིན ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ཐུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང།། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་མཛད་ནས།། རང་བཞིན་གྱི ཆོས་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་བ།སྒྱུའཁྲུལ་ལ་ནི་མཉམ་གཞག་དུས།། སྙིང་ཁར་སྤྱི་ཁྱབ་ཨ་བསམ་ལ།། དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཧཱུ~ཾ་དབུས་རང་བཞིན་བོད་གནས་ས།། འདོད་ ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།། ཟླ་བ་ཐེག་ལེའི་ཧ་ཡིག་གོ། སྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཡི།། ཧཱུ~ཾ་གསུམ་གསང་བ་རྣམས་སུའོ།། གཉིས་ནོད་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཁྱབ་པ།། ལསུ་ཉིད་སྟོང་པར་རྣམ བརྟགས་ལ། ། རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་མྀ་དམིགས་པར།། བྱིན་རླབས་འདུས་པ་ཤྱ་ནྱ་ཏ།། མཚོན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས།། མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས།། ལུས ངག་ཡིད་གསུམ་ཧཱུ~ཾ་གི་རྒྱ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་མ་ཏ་ལས།། སྐུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྐབས་དང་པོའོ།། དེ་ནས་བྲོ་གར གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙཽམས་པར་ཞུགས་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དཔལ་ཆེན་གླུ་དང་གར་བྱས་པས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྲུབ།། ཀོ་རི ལ་སོགས་བྲོ་གར་གྱིས།། འདུ་དང་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར།། པུ་ཀ་ལ་སོགས་བྲོ་དང་གར།། རང་ལྷན་གཞན་རྣམས་རྨགས་པ་འགྲུབ།། སི་དྷ་ལ་སོགས་བྲོ་དང་གར།། ཟ་ཞིང་རྡུལ་ཆ མེད་པས་འགྲུབ།། ཀྲི་རྟ་ལ་སོགས་བྲོ་གར་གྱིས།། འབྱིན་ཞིང་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ།། རྟ་གདོང་ལ་སོགས་བྲོ་གར་གྱིས། འགུགས་དང་འཆིངས་དང་སྡོམ་པ་དང།། ངེས་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་འབྱིན་འགྲུབ། སླས དང་བྱི་མོའི་ཚོགས།། རྦད་ཅིང་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་བུའི་རྒྱ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔས་བསྐྱེད།། ཤེས་འཇུག་ཡུལ་སར་མཐར་ཕྱིན་པ།། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར པའོ།། རྒྱུ་དང་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ནི།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཡུལ་གྱི་སད་དཀྱིལ་དུ། གཞལ་ཡས་བསྙེན་པ་རྣམ་བཞི་བསྟེན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སེར་པོ་ལ།། གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱུད་གྲུ་བཞི་པ།། བར ཁྱམས་གཉིས་ལྡན་ཐོད་པ་སྤྲུལ།། ཉི་མ་འཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བརྗིད།། ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག།། དོམ་པ་ལ་སོགས་གདན་རྣམས་ལ།། ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་ནརི་བསྣོལ་སྟེང།། སྨུག་ནག་སྔོན་ནག་སེར་ནག དང།། དམར་ནག་ལྗག་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། ཀོ་བློན་རྔན་པའི་སྒྲ་ཆེན་དང།། ཐོད་སྦྲུལ་དུང་དང་དགྲ་སྟག་ཤོལ།། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་པད་མ་འབར།། འཇིགས་པའི བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིལ།། ཧ་ཧོ་ཛ་ཧཱུ~ཾ་བཾ་ཧོ་དང།། བྷྱོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་དང་ལྡན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཁ་ནས་བསླབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ཡིན།། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་མ ཏ་ལས། ། དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་མ་ལུས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བཀའ་སྩ་ལ་པ།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་སྒྲོལ མ།། སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས།། ཡུམ་རྣམས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བྱེད་པ།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱིས་སྦྱར།། མ་སྐྱེད་པ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རྣམས་གནས།། རྟེན་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ སྟེ།། སེམས་ཅན་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། རྡུལ་ཙམ་ཡང་ནི་བསྒྲལ་བ་མེད།། ཨོཾལས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྟེ།། རྣ་རུ་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ། པད་མ་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།།། ཟླ་ཚེས་མཉམ་ཉིད ཡེ་ཤེས་ནི།། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཀླད་གོར་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་མཁས་པས་བྱ།། འོ་ན་སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས།། ཨོཾ་ནི་བུདྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི སྐུ།། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཨོཾ་ལས་སོགས་པ་རླུང་ཞོན་ནས།། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་རབ་ཟིན་པ།། ཡབ་ཡུམ་ཁ་ནས་བཟླས་པ་བྱ།། དེ་ལྟར་རང་དོན་གྲུབ་ནས་ནི།། གཞན་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ བསམ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་ཧཱུཾ།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་སྐུ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ནི།། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ བཞིན་གཤེགས།། བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་ཙེ་གཅིག་པ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་པ་གསུམ།། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་
Chinese
能親眼看見聖者的容顏，成百上千的眷屬等，以及不可思議的男女等，不捨棄此身，就在今生，於不住涅槃之境中現證圓滿成佛。 依靠那個因緣，地獄、餓鬼、旁生、閻羅之門將被關閉，逐漸到達無上之地。那個因緣能引導於道。 任何造作五無間罪必定墮入地獄者，如果如法供養這個瑜伽薈供大祭，就不會墮入無間地獄，將會轉生到安樂之境。 任何根本和支分的誓言違犯者，也無需他人彌補，這個瑜伽薈供大祭就能夠彌補。 任何想要利益他人者，其他事業無法成辦，供養這個瑜伽薈供大祭後，所要利益之事就能夠成辦。 任何想要度脫障礙者，供養這個瑜伽薈供大祭，就能如意度脫。 任何想要今世的安樂以及權勢圓滿者，如法供養這個瑜伽大薈供祭，就能獲得所 желаемого. 像這樣的瑜伽薈供大續，不適合非器、嗔恨者、不守誓言者、惡意者和專斷者。 之後，菩薩們祈請道：既然次第一切無上成就，那麼人等一切是否最終都能圓滿受用呢？金剛薩埵開示道：這個瑜伽薈供大續，雖然次第能使眾多眷屬成佛，但並非普遍宣說。譬如，芝麻油滴在任何物質上都會變得堅硬，但如果滴在阿惹嘎的窄口瓶上，就會裂成一百片。同樣，不守誓言，僅僅從密咒的字句中尋找依據，為了利益、名聲、嫉妒和煩惱而在自己相續中運用的人，即使修持，反而會成為衰敗之因。瑜伽的會供
English
Having directly seen the face of the Noble One, hundreds and thousands of retinues, and countless males and females, without abandoning this body, in this very life, one will manifestly and completely awaken to Buddhahood in the state of non-abiding nirvana. Relying on that cause, the gates of hell, hungry ghosts, animals, and Yama will be closed, and one will gradually reach the unsurpassed state. That cause will lead to the path. Anyone who has committed the five inexpiable sins and is certain to fall into hell, if they offer this great gathering feast of yoga according to the scriptures, they will not fall into the place of uninterrupted suffering, but will be born in a state of bliss. Anyone whose root and branch vows are broken, without being restored by others, this great gathering feast of yoga will restore them. Anyone who wishes to benefit others, but other actions do not accomplish it, after offering this great gathering feast of yoga, the thing they wish to benefit will be accomplished. Anyone who wishes to overcome obstacles, if they offer this great gathering feast of yoga, they will overcome them as they wish in their mind. Anyone who wishes for happiness in this world and for power and glory to be complete, if they offer this great gathering feast of yoga according to the scriptures, they will obtain what they desire. Such a great lineage of yoga gatherings is not suitable for those who are not vessels, those who are hateful, those who do not keep their vows, those who are malicious, and those who are arbitrary. Then, the bodhisattvas requested: Since everything is gradually accomplished without exception, will everyone, including humans, ultimately be able to fully enjoy it? Vajrasattva replied: This great lineage of yoga gatherings, although it gradually causes many retinues to awaken to Buddhahood, is not spoken of as common to all. For example, just as sesame oil, when it touches any substance, becomes hard and stiff, but if it touches the narrow neck of an araka bottle, it will break into a hundred pieces. Similarly, those who do not keep their vows and only seek support from the words of mantras, and who use them in their own minds for profit, fame, jealousy, and afflictions, even if they practice, will instead become the cause of decline. The gathering of yoga
Chinese
此大供养，虽遍布于一切人世间，虽多以种种财物供养和布施，却并非无意义。能使财物之聚增长，能生善业之聚，并且能在此地现证菩提。若多有仅略作开端，财物不全而作供养者，亦仅能成办所缘之助益力量。藏语：吉祥秘密藏续之外篇。顶礼薄伽梵金刚萨埵！身语意金刚母之莲花中，自性任运成就之轮安住于心间者们，以及进入众明妃之莲花者们。此后，彼即成为咒之主，宣说此等自性之法。幻化中于等持时，心间普遍阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字想，彼即为月轮。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之中，自性安住处，贪嗔痴三者，月亮明点的哈字。玛金刚轮的，三吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）皆于秘密中。二者获得菩提遍一切，自身于空性中善观察，于因之种子不作意，加持汇聚Śūnyatā（藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性），以表征故，于法界中称扬。究竟成就后，手印圆满。身语意三吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之印，彼即金刚萨埵。吉祥秘密藏续之母续中，从一身而成就一切之方便，第一品。此后，入于舞蹈之等持，于身语意之自性宣说。以大吉祥之歌舞，成就一切之主。郭日等舞蹈，能极大地给予聚集与增长。布嘎等舞蹈，自与他皆能成就迷惑。悉达等舞蹈，以无食尘而成就。克日达等舞蹈，能极大地成就散布与衰损。马面等舞蹈，能成就勾招、束缚、禁锢，以及发出决定之声。斯拉与母夜叉之众，能诅咒且诸事业皆究竟成就。心之坛城果之印，由五现证菩提所生，识入处所究竟。
English
Although this great offering pervades all human realms, and although many offer and give with various possessions without adhering to the view, it is not meaningless. It increases the accumulation of wealth, generates the accumulation of merit, and also results in the attainment of perfect enlightenment in this very place. If there are many who offer only a slight beginning and without complete possessions, it will only become a supportive force for the object of focus. In Tibetan: The Outer Chapter of the Glorious Secret Essence Tantra. Homage to the Bhagavan Vajrasattva! Those who dwell in the lotus of the body, speech, and mind Vajra Mother, the spontaneously accomplished wheel in their hearts, and those who have entered the lotus of the consorts. Thereafter, he became the lord of mantra and spoke these dharmas of intrinsic nature. In the illusion, during the time of equipoise, contemplate the universal A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) in the heart, that is the moon disc. In the center of Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the place where intrinsic nature abides, the three of desire, hatred, and delusion, the Ha syllable of the moon bindu. The three Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) of the Mā Vajra wheel are all in secret. The two attain enlightenment pervading all, oneself well observes emptiness, without focusing on the seed of the cause, the blessing gathers Śūnyatā (Tibetan, Devanagari: शून्यता, Romanized Sanskrit: Śūnyatā, Literal Chinese meaning: Emptiness), by symbolizing it, it is proclaimed in the Dharmadhatu. After ultimate accomplishment, the mudra is complete. The seal of body, speech, and mind three Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), that is Vajrasattva. From the Mother Tantra of the Glorious Secret Essence, the means of accomplishing everything from one body, the first chapter. Thereafter, entering into the samadhi of dance, speaking to the nature of body, speech, and mind. By the great glorious song and dance, one accomplishes being the lord of all. Dances such as Kori, greatly give gathering and increase. Dances such as Puka, self and others all accomplish bewilderment. Dances such as Sidha, accomplish without eating dust. Dances such as Kritā, greatly accomplish scattering and decline. Dances such as Horse-face, accomplish summoning, binding, imprisoning, and emitting the sound of determination. The hosts of Slas and Vetālī, can curse and all activities are ultimately accomplished. The seal of the mandala of the heart, the fruit, is generated by the five manifest enlightenments, the place where consciousness enters is ultimate.