Tibetan
ལ་པོ་སྟེ། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་ནི་གང་ནའང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །འདི་མ་མཐོང་བར་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཡང་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་མེད། །ཐེག་གཞན་བློ་ཡི་གཏིང་དུ་སྣང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་སྦྱངས་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པའི་ཀླུང་། །བློ་ཡི་རིམ་པས་ཡུན་རིང་ཡུན་དུ་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་མཐའ་མཐར་འཛིན་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་དོ། །ཐེག་གཞན་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །འདི་ལས་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དེ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསལ། །འདིར་མ་འཁྱིལ་པའི་ཆོས་ནི་གང་ནའང་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་དག་པའི་སྐུ། །འདི་ནི་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་བསྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་འདས། །ལམ་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་དེ་ལམ་མཆོག་ལམ་གྱི་ཕུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ལམ་ཕུགས་ཉིད། །འདི་ལ་རྟོགས་པར་བྱར་མེད་ཀུན་སངས་རྒྱས་པ་ཡེ་ནས་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་བླང་དོར་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གུད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་འདི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་མཐུ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུན་རྟོགས་བག་ཆགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་བརྟག་མི་བྱ། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར་ན་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལས། །གཞན་དུ་མི་བསམ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གྱི་ནར་དེ་བཞིན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་ཕུར་བ་དེ་བཞིན་གཏིང་དུ་བཏབ་ནས་བཞག་པ་དེ་ལས་དབྱུང་མི་བྱ། །འགུལ་ཞིང་གཡོ་བའི་ཚེ་ན་བཅིང་ཞིང་འབྱུང་དུ་གཞུག་པར་ཡོངས་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལམ་འདི་བརྟག་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ། །རང་གི་རྟོག་པས་མྱོས་པ་དེ་བཞིན་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱུར་ན། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་རྟོགས་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་རིག །དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་ལས་དེ་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམས་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལའང་དགོས་མི་འགྱུར། །ལམ་མེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཞིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མ་ཐར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞིང་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྩོལ་མེད་ཉམས། །བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བག་ཆགས་བསགས་ལས་གང་གོམས་མཐུ་བརྟས་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ལུས་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་དང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལ་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་མེད། །འདུ་བྱེད་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་དེ་ལས་རྣམ་རིག་སྐྱེ། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དེ་ནས་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བདག་གི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །ལྡན་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མ་ མཐོང་ལས། །བདག་ཏུ་བལྟ་བ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་བལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་བར་རྟོག །སེམས་འདི་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གནས་འགྱུར་བག་ཆགས་མཐའ་མེད་ངེས་པ་མེད། །བག་ཆགས་བརྟས་ཤིང་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྐྱེན་འགས་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་མི་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ། །རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་བག་ཆགས་གཞན་སད་བྱས་ཚེ་འགྱུ་བའི་མཐུ་མཐོང་ནས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པར་འདོད་དེ་ལམ་དེས་མི་ཞི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསླད་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་སྐྱེ། །བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྲིད་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལས་མཚན་མ་ཐ་དད་འཛིན་པས་ན། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གིས་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་རིགས་སུ་གཅིག་སྟེ་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དེ་ལ་ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཞེན་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེས་འབྱུང་དེ་ལ་སྣང་། །རང་སེམས་རྒྱུན་ལ་འཕགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པ་མིན། །རྒྱུད་དྲུག་རིགས་ལམ་དེ་ལའང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སེམས་རྒྱུན་དེ
Chinese
拉波（la po）啊！没有比这更深的法了，极其 सूक्ष्म。如果没见到这个，即使见到恒河沙数的佛陀，也没有真正的菩提。其他乘的见解显现在意识深处，即使修习大智慧之道，也只是分别念的河流。如果以意识的次第长久地修持，那也只是执持宗派的极端。其他乘的宗派对任何事物都没有执着，因为那是万物的自性。从这之中，奇妙的幻化智慧之光闪耀，清晰地遍布一切。没有不包含在这里的法，因为这是清净的明点之身。这不是可以执着和修习的，因为已经超越了修习的言说。这不是可以行走的道路，这是殊胜的道路，是道路的顶峰，是如是的道路的终极。对于这个，没有需要证悟的，一切本来就是佛。轮回和涅槃没有二元对立，是平等的国王，没有取舍。除了如是性之外，其他的法都不存在。这个法，一切显现都是具有造作和习性的力量的显现。因为习性、觉悟和习气持续不断地显现，所以不要观察显现的事物。为了断除这些心识的生起和止灭的延续，所以本来就是佛。不要想其他的，那就是如是的延续，如是性。将心识的橛子如是地深深插入并安放，不要拔出来。当它动摇和摇摆时，不要束缚和让它产生。从修习菩提心的续部中，具有意义的精华、自性和功德的第六品。然后，无二的大自在，以自身对自身宣说一切烦恼的体性。从事物的边际之因的历史中，应当考察这条道路。显现在一切众生心中的内外知名的这个法，不是六根所见和考察的那样，那是错误的。如果沉醉于自己的分别念，认为所执取的就是真实，那么这些人就像断除了烦恼的阿罗汉一样。这些人会被时间之敌摧毁，从痛苦的危险中，这种错觉会显现出来。如果修习其他的处所，那些知识成为衡量，那么，因为那本身成为衡量，殊胜的道路对谁也不需要。
English
La Po! There is no Dharma deeper than this; it is extremely subtle. Without seeing this, even if you see as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges, there is no true Bodhi. The views of other vehicles appear in the depths of consciousness, and even if you practice the path of great wisdom, it is just a river of conceptual thoughts. If you cultivate for a long time with the stages of consciousness, it will only be clinging to the extremes of philosophical tenets. The tenets of other vehicles have no attachment to anything, because that is the nature of all things. From this, the wondrous, magical light of wisdom shines, clearly pervading everything. There is no Dharma that is not contained here, because this is the body of pure Bindu. This is not something to be grasped or meditated upon, because it has transcended the words of meditation. This is not a path to be traveled; it is the supreme path, the pinnacle of the path, the ultimate of the path of Suchness. For this, there is nothing to be realized; everything is originally Buddha. Samsara and Nirvana are non-dual, the king of equality, without acceptance or rejection. Apart from Suchness, no other Dharmas exist. This Dharma, all appearances are the manifestation of the power of conditioning and habits. Because habits, awareness, and latent impressions continuously appear, do not examine the objects of appearance. In order to cut off the continuation of the arising and ceasing of these minds, it is originally Buddha. Do not think of anything else; that is the continuity of Suchness, Suchness itself. Plant the stake of mind deeply into Suchness and leave it there; do not pull it out. When it moves and sways, do not bind it or allow it to arise. From the lineage of cultivating Bodhicitta, the sixth chapter, which possesses the essence of meaning, nature, and qualities. Then, the great Lord of Non-duality, speaking with himself about the nature of all defilements. From the history of the causes at the edge of things, this path should be examined. This Dharma, which is manifest in the minds of all beings, known both internally and externally, is not as seen and examined by the six senses; that is a mistake. If one is intoxicated by one's own conceptual thoughts, believing that what is grasped is true, then those people will be like Arhats who have cut off afflictions. Those people will be destroyed by the enemy of time, and from the danger of suffering, that illusion will become manifest. If one cultivates other ayatanas, and those knowledges become valid measures, then, because that itself becomes a valid measure, the noble path is not needed by anyone.
Chinese
之变异。 无路解脱示于道，根识不能得解脱， 痛苦丝毫不能灭，识乃烦恼生之处。 是故凡夫所见者，显现错乱如是说。 彼以错乱之力故，如何显现而变化？ 遍计所执非真实，遍计所执无勤坏。 智慧颠倒成错谬，无明因缘力所使， 心及心所生起者，彼显三身之义谛。 种种行之诸习气，积集何者熟力增， 心性显现如境及身，如骨生白如是现。 积集习气之流中，缘生唯心所立我实无。 行之威力所蔽覆，细微不见彼生起， 具流之心之威力，未悟随逐于分别。 由是漏无漏自性，分别我之法增长。 具有生起彼极速，彼由不见而生起。 视我等等外道见，种种生起而解脱。 此心诸业种种变，处所转变习气无边不定。 习气增长觉醒之因，亦是种种之相状。 诸因缘使若干习气成熟，显现人续之身躯。 其他因缘唤醒其他习气时，见其流动之威力。 欲作自在等事彼，然彼道不能寂灭解脱。 瑜伽道之错谬犹豫因，亦由此流细微未悟而生。 以我执着所蔽覆，与圣者种姓相远离。 以法执着故，种种痛苦生起，堕恶趣轮回。 彼识亦由行之流，执持种种之相状故。 业之差别力故显现为八，然种姓非众多。 知与觉之种姓一，种姓非众多。 是故心之刹那最初时，彼时身与诸法皆存在。 于彼思念执着故，后时彼生起彼显现。 自心相续中，圣者凡夫之法非在他处有。 六道种姓道，彼亦种种彼乃自之等持也。 心相续彼
English
The change of. Showing the path of liberation where there is no path, the consciousness of the senses cannot be liberated. Suffering cannot be extinguished in the slightest, and consciousness is the place where afflictions arise. Therefore, what ordinary people see is said to be manifested as confusion. Because of the power of that confusion, how does it appear and change? The completely conceptualized is not real, and the completely conceptualized is destroyed without effort. Wisdom is turned upside down and becomes a mistake, driven by the power of ignorance. The mind and what arises from the mind are the meaning of the three bodies. When the various actions accumulate habits, and whichever becomes familiar and increases in strength, the nature of the mind appears like an object and a body, like bones turning white. In the stream of accumulated habits, there is no self that arises from conditions and is established by the mind. Obscured by the power of action, the subtle is not seen, and from that arises consciousness. The power of the mind with continuity is not realized, and follows after conceptualization. From then on, the nature of leakage and non-leakage increases the laws of self through conceptualization. Having arisen, it is extremely fast, and it arises from not seeing. The views of outsiders, such as seeing me, arise in various ways and are liberated. This mind changes in various ways through various actions, and the place changes, and habits are infinite and uncertain. The cause of the growth and awakening of habits is also of various aspects. Some causes and conditions cause some habits to mature, manifesting the body of the human lineage. When other causes and conditions awaken other habits, the power of their flow is seen. They want to do things like being independent, but that path cannot be extinguished and liberated. The cause of the error and hesitation of the yoga path also arises from the subtle and unawakened flow. Covered by the attachment to self, it is completely separated from the lineage of the noble ones. Because of attachment to the Dharma, various sufferings arise, and one falls into evil destinies and reincarnation. That consciousness also holds various characteristics from the stream of actions. Because of the power of the differences in actions, it appears as eight, but the lineage is not many. The lineage of knowing and awareness is one, and the lineage is not many. Therefore, in the first moment of the mind, the body and all dharmas exist at that time. Because of thinking and attachment to it, it arises and manifests at a later time. In the continuum of one's own mind, the laws of the noble ones and ordinary people are not elsewhere. The path of the six lineages is also various, and that is one's own Samadhi. The mind stream that