Chinese
犹如珍宝一般。 无可比拟，没有种姓，什么也不存在。 因为无论如何都无法摧毁，所以是金刚。 在不变的安乐之河中，如是安住。 这菩提心之法，不缘菩提心，不缘心。 这是真如，是正直者们的殊胜之路。 若以心见心性，则是安乐之最。 于无自性之心，如是安住自明。 不思不寻，如是安住即是修。 那么，如何修持普贤金刚萨埵呢？ 此细微难懂的大成就者之路，是无分别，超越分别。 难以思议，难以宣说，远离言语。 言语无法表达，非凡夫和孩童的境界， 但确定的教证和上师们的诀窍
English
Like a precious jewel. Incomparable, without lineage, nothing exists. Because it cannot be destroyed in any way, it is the Vajra itself. In the unchanging river of bliss, it abides thus. This Dharma of the essence of Bodhi, does not objectify Bodhi, does not objectify mind. This is Suchness, the supreme path of the righteous. If mind sees mindness, it is the supreme bliss. In the mind without self-nature, thus rest self-awareness. Not thinking, not seeking, abiding thus is meditation. Then, how does one meditate on Samantabhadra Vajrasattva? This subtle and difficult to understand path of the great accomplished ones is non-conceptual, beyond concept. Difficult to conceive, difficult to explain, free from all verbal expressions. Words cannot reach it, it is not the realm of ordinary people and children, But the definitive scriptures and the instructions of the Lamas
Tibetan
ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་མི་འཕྱེད་ངང་གིས་བཙན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་གནས་པས་བྱ་མེད་བདེ་བའི་ཀླུང་ཆེན་པོ། །རྣ་བས་གཞན་ནས་ཐོས་པར་མི་རུང་ཚིག་ལས་འདས། །ལྕེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །བླང་དོར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དྲང་སྲོང་བདེན་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་མི་བྱ། །དོན་འདིས་ བརྟགས་པས་མི་རྟོག་ཀླུང་ལས་ཉམས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གང་ཡང་དམིགས་ན་མཚན་མེད་མཚན་མ་འདྲ་སྟེ་རྟོགས། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཀླུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལམ་མཆོག་ལ། །མ་བཙལ་བསམ་དང་བྲལ་ན་བསྒོམ་པའི་ཀླུང་། །བཙལ་ཞིང་བརྟགས་ན་ལམ་མཆོག་དེ་ལས་གོལ། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་བདེ་བ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་ཅན། །བསྒོམ་དུ་མེད་བཞིན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་བྱེད་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་མཚན་ཉིད་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། སེམས་ནི་རྡོ་ཤིང་འདྲ་སྟེ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་མི་སྤྱོད་པ་དམ་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ངག་གིས་བཤད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སེམས་གཡོས་པ་ན་མཚན་མ་ཉིད་དེ་མཚན་མའི་རྒྱུ་ལ་མིང་བཏགས་པ་དེ་མིང་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ལེན་ཞིང་ཆགས་ན་དེ་མིང་སྒྱུ་མ་མིང་དེ་བ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡིན། །མིང་དང་མཚན་མ་གང་ནའང་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ན་དེ་མིང་ཡང་དག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ཅི་ཡང་རང་རིག་ཡིད་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བཤད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ན་བདེན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་ཞིང་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ན་ད་ལྟར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ན་སེམས་མེད་པར་ཤེས་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་གཟུགས་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་གང་ན་སེམས་ལ་ཆོས་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པའོ། །ཕོ་མོ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མཐོང་བ་དེ་དག་མ་གཡོས་པ་ན་ཡང་དག་པ་བཞི་ཆོས་ལམ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སེམས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ན་བསྒོམ་པའི་མིས་ནི་སུ་ལའང་བརྟེན་པར་མི་རིགས་ཏེ། །བརྟེན་པའི་མི་རྣམས་མི་རྒོད་སེམས་དང་ཆས་ཤིང་ཁེ་སྤོགས་ཅི་ཐོབ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ལ་གནོད་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་མིས་ནི་འགྲུས་པར་གསང་བ་ཉིན་མཚན་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་བརྫུན་ཏེ་བདེན་མེད་ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་ཚེ་འཇིགས་མེད་ལ། །བག་ཆགས་དེ་མཐུས་དམྱལ་བའི་བག་ཚ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་དམྱལ་སོགས་མིང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཡི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་འདྲའི་ཆོས་འདི་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་འཆད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་ལས་བྱུང་ནས་མཚན་དཔེ་དོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདི་མ་རྟོགས་པར་གཞན་ན་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་སྤྱོད་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་བར་ན་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཡང་དག་དོན་འདི་ཚིག་གིས་བཤད་དུ་མི་རུང་ཚིག་དང་བཤད་པས་སླེབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་དོན་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཉིད།ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའི་ནོར་བུ་ཉིད་དེ་ཐེག་པའི་མཆོག །ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བྱ་བྲལ་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངང་གིས་འདའ་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་ དེ་བཞིན་གནས་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གནས་འདི་ལ་དགོངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་མི་འབྱུང་། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ས་ཡང་ཡིན། །མཁའ་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་འདི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ནད་གསོ་མཛད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱ
Chinese
宣说那不可修习之义。此法性广大甚深且极微细。因果不混，自然稳固，是为真如。自性安住，无为安乐之大虚空。不可用耳朵从他处听闻，超越言辞。舌亦不可言说，器情（指外器世界和有情众生）本自清净。无取舍之金刚身，即是圆满报身。正直真实安住者，不应观察。此义若经观察，则会从不思议之虚空中退失。此法之精髓，于此无有任何可修习之成就。若有所缘，则似无相之相，是为分别。不分别即是证悟之虚空，生出智慧。于无有任何显现之法性胜道上，若不寻觅，远离思虑，即是修习之虚空。若寻觅观察，则会偏离此胜道。由此不会生起如是之安乐，乃因果之故。明明不可修习，却执着于所缘，犹如阳焰取水。出自《菩提心修习续》。修习之方便，第四品。之后，无二之大自在者，以自身对自身宣说大乘之义与体性。心如石木，不作善与非善之业，是为圣妙之心。胜义谛中，无有名称与相状，心不能缘，语不能说。心若动摇，即是相状，于相状之因上立名，此即名为名称与相状。无论取着何种分别念，此名即是幻象，此名即是虚妄之概念。若能觉悟并了知任何名称与相状皆不存在，此名即是真实之智慧。无论何种名称与相状，皆是自知自明，不从意念生起，此即名为真如。何处之大乘，如实了知，不为所动，是为心之因，本不生。何处无有分别念，则当下亦不生起分别识。如来之行持如何？即是了知无心，于法了知无法。心无形而有知，何处心与法皆无形，此即是知与不知。男女、在家、出家、有情、佛陀等，见此等不为所动，即是四正法道之行持。
English
Declaring the meaning of that which is not to be meditated upon. This Dharma-nature is vast, profound, and extremely subtle. Unmixed with cause and effect, naturally firm, it is Suchness. Abiding in its own nature, it is the great expanse of effortless bliss. It cannot be heard by the ears from elsewhere, it transcends words. It cannot be spoken by the tongue, the container and its contents (referring to the external world and sentient beings) are primordially pure. The Vajra body without acceptance or rejection, is the Sambhogakaya. Those who abide in truth and uprightness should not examine it. By examining this meaning, one falls from the space of non-thought. In this essence of Dharma, there is no accomplishment to be meditated upon. If there is any object of focus, it is like an image of the formless, it is conceptualization. Non-conceptualization itself is the space of realization, wisdom arises. On the supreme path of Dharma-nature where nothing appears, if one does not seek, free from thought, it is the space of meditation. If one seeks and examines, one deviates from that supreme path. From that, such bliss does not arise, because it is causal. To focus on something when it is clearly not to be meditated upon is like trying to drink water from a mirage. From the Tantra of Cultivating Bodhicitta. The fourth chapter, which explains the means of meditation. Then, the great lord of non-duality, with himself, speaks to himself about the meaning and nature of the Great Vehicle. The mind is like stone or wood, not engaging in virtuous or non-virtuous actions, this is the holy mind. In ultimate truth, there are no names or characteristics, the mind cannot focus on it, speech cannot express it. When the mind moves, that is a characteristic, naming the cause of the characteristic, that is called name and characteristic. If one grasps and clings to any conceptual thought, that name is an illusion, that name is a false concept. If one realizes and knows that no name or characteristic exists, that name is true wisdom. Whatever name or characteristic, self-knowing and self-illuminating, not arising from the mind, that is called Suchness. Wherever the Great Vehicle is, truly knowing, unmoving, is the cause of the mind, unborn. Wherever there is no conceptual thought, then the present consciousness does not arise. How is the conduct of the Buddhas? It is knowing without mind, knowing Dharma as without Dharma. Where the mind is formless but has knowing, where the mind and Dharma are formless, that is knowing and not knowing. Male, female, householder, renunciate, sentient beings, Buddhas, etc., seeing these without being moved, is the practice of the four right Dharma paths.
Chinese
是这样的。为了了解心， 修禅的人不应该依赖任何人。因为依赖的人们怀着粗野的心，寻找能得到什么利益，所以对禅修有害。领悟心而修禅的人，应该精进秘密地日夜不懈怠。一切法因为有考察，所以是虚假的，在没有真实和没有定准中死去时，没有恐惧。以那个习气之力，没有地狱的痛苦，因为从佛陀本身来说，地狱等名字也没有。一切法自性空，那是诸佛的真实之道。如是领悟后，为了获得那个，那个本身就是佛陀，佛陀如是说。领悟这样之法后，为他人宣说，那是善于救度轮回众生的人。过去、现在、未来三世诸佛也是如此领悟和获得，从而具备了相好。没有领悟这自性空，在其他地方没有法界，也没有果——佛陀。在没有执着于自性空和行持空性的自性时，那就是涅槃。真实的意义不能用语言述说，不能通过语言和述说来达到。出自《菩提心修禅续》。《大乘经部的意义和特征的教导》第五品结束。 然后，无二的伟大自性，以无二的意义，自己对自己特别宣说，特别宣说。菩提心是生出一切功德的如意宝，是乘的至高者。是特别殊胜，被一切赞颂的圆满大。一切的自性，无为广大的心髓，这没有丝毫可以修禅的。那是无生菩提心的自性，因为无实无所缘。菩提心不从如是性中自然消逝。如是 安住于如是，如来安住于此。如来的心性是如是性，它不从如是性中产生。那是清净法身，无垢光明大乐任运成就之地。虚空无量，超越一切光之地的无上大乘。这是医治一切乘之疾病的医生之王。
English
It is like that. In order to understand the mind, Those who meditate should not rely on anyone. Because those who rely are equipped with a wild mind, seeking what benefits they can get, so it is harmful to meditation. Those who meditate on understanding the mind should diligently keep it secret, day and night, without laziness. Since all dharmas have examination, they are false, and when dying without truth and certainty, there is no fear. By the power of that habit, there is no suffering of hell, because from the Buddha himself, even the name of hell does not exist. All dharmas are empty of inherent existence, that is the true path of all Buddhas. Having understood this, in order to attain that, that itself is the Buddha, as the Buddha said. Having understood such a Dharma, to explain it to others, that is someone skilled in saving sentient beings from samsara. The Buddhas of the three times, past, present, and future, also understood and attained in this way, thus possessing the marks and signs. Without understanding this emptiness of inherent existence, there is no dharmadhatu elsewhere, and no result—Buddha. When there is no attachment to the emptiness of inherent existence and the nature of practicing emptiness, that itself is nirvana. The true meaning cannot be expressed in words, it cannot be attained through words and explanations. From the Tantra of Meditating on Bodhicitta. The fifth chapter, "Teaching the Meaning and Characteristics of the Great Vehicle Sutra," ends. Then, the great essence of non-duality, with the meaning of non-duality, specially declares to itself, specially declares. Bodhicitta is the wish-fulfilling jewel that produces all qualities, the supreme of vehicles. It is especially supreme and greatly praised by all, the Great Perfection. The essence of all, the unconditioned, vast heart essence, there is not even a particle to meditate on. That is the nature of unborn bodhicitta, because it is unreal and without object. Bodhicitta does not naturally pass away from suchness. Thus, Dwelling in suchness, the Tathagata dwells here. The mind-essence of the Tathagata is suchness, it does not arise from suchness. That is the pure Dharmakaya, the stainless, clear light, the spontaneously accomplished ground of great bliss. The immeasurable expanse of space, this unsurpassed Great Vehicle that transcends the ground of all light. This is the king of doctors who heals the diseases of all vehicles.