Tibetan
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསང་བའི་དོན་གསུངས་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སངས་ནས་གུས་པའི་བསམ་པ་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། དེད་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་སྟོན་པ། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཁོར་བའི་མིང་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་སྟོན་པ། །གཟུགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད། །དེ་སྐད་བསྟོད་པའི་དོན་གསན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཉིད་གདེང་དུ་གོ་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བསྒོམ་ཆེད་དུ་མི་བལྟ་རང་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་བསྒོམས་དབང་པོ་རང་ཡན་བཏང་ལས་བྱུང་། །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཕྱི་ནང་འདྲེལ་ཆོད་ཕྱིར། །གོལ་ས་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་དོན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལས་མི་ལེན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་གདུང་བ་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་རེག་པ་མེད་པར་སེམས་ལ་རྫོགས། །དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བལྟ་བའི་ལམ། །ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་མཉམ་པས། །གཞི་ལ་འགྱུར་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བའི་སྐུ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལྟ་བ་རང་བྱུང་ལ། །བསྒོམས་པས་མི་རྙེད་རང་སེམས་འགྱུར་མེད་དོན། །མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་ང་ཡི་སེམས། །བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད། །ཤི་མེད་ནོར་མཆོག་རིག་པ་ལྟ་བའི་མཆོག །དོན་ལ་མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །སངས་རྒྱས་རེ་བ་མེད་པས་ལྟུང་མི་སྲིད། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེས་དོན་གསུངས་པ། །དད་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ ཀྱིས་ཉོན། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟས་པར་བདེན། །དོན་ལ་མི་བདེན་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་པས། །ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བརྟས་པས་དེར་སྣང་ཕྱིར། །དངོས་པོ་བློས་བརྟགས་པས་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཡོད་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཐུན་སྣང་རིགས། །གདོད་ནས་རང་འཁྲུལ་བསྒྲིབས་པའི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་མཐོང་རྟོག་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རང་སེམས་སོ་སོར་སྣང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བློ་ཡིས་བརྟགས་པས་གཅིག་ཡུལ་གཅིག་མིན་པས། །རང་སེམས་མ་འཁྲུལ་སྣང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེས་ན་གཞན་ཡུལ་རྣམས་ནི་གདོད་ནས་མེད། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་སེམས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སེམས། །གཅིག་ན་དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་མ་སྤྱད་ཀུན་གྱིས་མྱོང་བར་རིགས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཐུན་མོང་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །བག་ཆགས་བརྟས་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་དོན་ལས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་སྣང་མཛད་ཀྱིས། །འདུས་པའི་དད་ལྡན་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་བསྒོམས་དབང་པོ་རང་ཡན་བཞག་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལ། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔེར་ན་ཨ་ཤུ་ཀ་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་རང་སེམས་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་དོན་བསྟན་ཐ་མལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལུང་དང་མན་ངག་དོན་རྟོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་གོལ་ས་མེད་པར་མཁས་པས་ གསུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དེར་རང་གསལ་དོན་ཟིན་མི་བརྗོད་པས། །ཕྱལ་བ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གོལ་ས་མེད། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩིས་གང་ཐེབས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་གསེར་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན། །དེ་བཞིན་མུ་སྟེགས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །མན་ངག་གསེར་རྩིས་ཐེབས་པའི་སེམས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང་། །ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་ཕྱིན་ན་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་བསྒོམ་མི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གོལ་ས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་གོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བྱུང་སེམས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྟོགས་ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །རང་སེམས་རང་གིས་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རང་སེམས་རང་འཁྲུལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཏེ། །ཀུན་གཞིའི་གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསུམ་ལྡན་འཁོར་བའི་སྒྲིབ་པའི་ལུས་ཉིད་ཡིན། །དུས་ཚོད་བླ་མའི་གདམས་ངག་དོན་བསྟན་པ། །གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དང་། །དང་པོའི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྔ་ཕྱིས་མ་བསླད་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །བློ་དངོས་གཅིག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས། །འདྲེལ་མེད་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཙལ་མེད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །བློ་དངོས་གཅིག་པར་སེམས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་ཡིན། །འཁོར་བའི་ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་རྩ་ བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་བློ་དངོས་གཅིག །འཁོར་བའི་མངལ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་དོན་ཡིན་ཕྱིར། །ཐ་མལ་འདི་ཉིད་ཡིན་རྟོགས་ཆོས་སྐུ་ལ། །བླང་དོར་མེད་པས་བློ་དངོས་ངོ་བོ་གཅིག །དཔེར་ན་ཆུ་ཉིད་ཆང་དུ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བར་དོའི་རང་སེམས་འདི་ཉིད་ལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པས་བསྒོམ་མི་དགོས། །མི་བསྒོམ་ཕྱིར་ན་གོལ་མེད་བློ་དངོས་གཅིག །དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་རིག་པ་གསལ་ཐེབ་ན། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་ལ་རྡུལ་ཙམ་མི་བསྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དཔེར
Chinese
《大圆满见智慧深奥续》中，开示佛陀之智慧生起的章节，第五章。然后，导师普贤王如来说了这些秘密之义后，眷属们的分别念消散，生起一致的恭敬之心，心生欢喜，赞颂薄伽梵普贤王如来：导师佛陀普贤法身，轮回彻底清净，智慧界开示者，自明国王菩提智慧身，轮回无名，佛陀道之导师，无色法身，以意赞颂。听闻如是赞颂之义，以意念之。 普贤王如来导师法王，对聚集的眷属众宣说：瑜伽士理解此为确信，不修不观，本自如此。往昔的佛陀薄伽梵们，从不修，放任自在于诸根中而生起。为了断绝外道与内道之人的联系，在歧途之处不会改变，此乃真义。如是甚深了悟的瑜伽士，不从此生中取受，即是佛陀。于义不生怀疑，即是佛陀法性。自生王菩提心性亦是，不需寻觅，本自具有，无需修证。《大圆满见智慧深奥续》中，遣除眷属们分别念痛苦的章节，第六章。然后，为了利益聚集的眷属，普贤王如来宣说：佛陀国王法身至高无上，轮回涅槃无有接触，圆满于心中。于义无有改变，故为见道。不依赖于境，自心即是法身。如虚空般，智慧无边，于地无有改变，自明菩提心。无有垢染，于心之忆念中，无有迁变，故为法性广大之身。不生不灭，于自生之见中，修亦不得，自心不变之义。不修无离，当下我之心。纵经劫波，心亦无有生死。无死珍宝，觉性乃见之至高。于义不修，智慧圆满之道。不希求佛陀，故无堕落之可能。本初不变，即是大菩提。圆满
English
In the tantra of the Great Perfection view, the Profound Wisdom, the fifth chapter is the chapter on showing the arising of the Buddha's wisdom. Then, the teacher, the All-Knowing King, spoke these secret words, and the disciples' thoughts cleared, and they became united in respectful thought and joyful in mind. They praised the Bhagavan, the All-Knowing King: Leader, Buddha, Samantabhadra, Dharmakaya, shaking the depths of samsara, showing the expanse of wisdom, Self-Aware King, Bodhi Wisdom Body, without name in samsara, showing the path of the Buddha, Formless Dharmakaya, praised with the mind. Listen to the meaning of this praise with your mind. The teacher, the All-Knowing King, the Dharma Lord, spoke to the assembled gathering of disciples: The yogi who understands this as certainty, does not meditate, does not look, is naturally so. The Buddhas, the Bhagavans of the past, arose from not meditating, letting the senses be free. In order to cut off the connection between outsiders and insiders, it is the very meaning that does not change in the places of straying. Thus, the yogi who understands very well, does not take birth from this life, is the Buddha himself. There is no doubt about the meaning, it is the nature of the Buddha. The Self-Arisen King, the nature of Bodhicitta, is also not to be sought, it is naturally present, so there is no need to accomplish it. In the tantra of the Great Perfection view, the Profound Wisdom, the sixth chapter is the chapter on dispelling the suffering of the disciples' thoughts. Then, in order to benefit the assembled disciples, the All-Knowing King spoke: The Buddha King, the supreme Dharmakaya, is complete in the mind without touching samsara and nirvana. Because there is no change in the meaning, it is the path of seeing. Not relying on the object, one's own mind is the Dharmakaya. Like the sky, wisdom is boundless, so there is no change in the ground, self-aware Bodhicitta. Without being defiled by faults, in the memory of the mind, without change, it is the body that expands the nature of reality. Without birth and without cessation, in the self-arisen view, it is not found by meditation, the meaning of one's own unchanging mind. Without meditation, inseparable, now my mind. Even if wandering for kalpas, there is no birth or death in the mind. Deathless treasure, awareness is the supreme of seeing. Without meditating on the meaning, the path of perfect wisdom. Without expecting Buddhahood, there is no possibility of falling. From the beginning, unchanging, it is the Great Bodhi. Perfection
Chinese
圆满次第见智慧深奥续中，关于意义上没有转变的开示，第七品。之后，普明法王宣说了意义，以信心聚集的眷属们，请用心倾听。轮回涅槃自性不确定，根与境如何看待为真实？意义上不真实，能取所取力量增长，如何串习增长，因此显现。事物以心衡量并非存在，若存在，理应所有众生共同显现。从初始自身错乱遮蔽的身体，显现六道见解各自不同。因此众生各自显现自心。本体法身没有转变的缘故。以心衡量，一个境非一个，自心不迷乱，显现没有怀疑。因此，其他境从初始就不存在。错乱的分别心是各类众生的心。若为一个，善恶业果报应也应由未造业的众生共同感受。业的果报共同不改变的缘故。是习气增长的错乱痛苦。大圆满见智慧深奥续中，关于显现转变多种多样，与意义不相违背的开示，第八品。之后，普明导师光明藏，对聚集的有信眷属们开示说，即使不修，诸根自在安住，对外境施加名言，为了知晓是错乱，因此没有执着。八法于自处解脱，因为平等。众生自身也未舍弃法身。譬如了知阿输迦即甘露一般。同样，众生此自心，是上师意义开示的庸常菩提心。自性心髓是智慧意义本身。那也是聚集的心勇士金刚。因为未证悟自身意义，所以是各自的凡夫。通过经文和口诀证悟意义，因为证悟自心，所以没有凡夫。不修没有错谬之处，智者如是说。本体自性没有常断的缘故。在那心中，自明显现，抓住意义，不言说，闲谈和无记中没有错谬之处。譬如点金术所接触的任何事物，全部不会变成金以外的东西一样。同样，无
English
In the Tantra of the Profoundly Exhaustive View and Wisdom of the Great Perfection, the seventh chapter is the teaching on the unchanging nature of meaning. Then, Kunrig Chöje spoke the meaning: "Listen with your mind, all you assembled disciples with faith. Since the nature of samsara and nirvana is not fixed as one, how can the senses and objects be seen as true? In reality, they are not true. The power of grasping and clinging has increased. Because habituation has increased, things appear as they do. Things are not existent because they are examined by the mind. If they were, all sentient beings would have a common perception. From the beginning, the very body obscured by self-delusion causes the various perceptions of the six realms. Therefore, sentient beings perceive their own minds differently. Because the Dharmakaya of essence has no change, examining with the mind does not make one object the same as another. There is no doubt that one's own mind is not deluded. Therefore, other objects have never existed from the beginning. The deluded thoughts are the minds of individual beings. If it were one, then the ripening of virtue and vice would also be experienced by all sentient beings, even those who have not acted. Because the ripening of karma is common and unchanging, it is the suffering of delusion that is strengthened by habit." In the Tantra of the Profoundly Exhaustive View and Wisdom of the Great Perfection, the eighth chapter is the teaching on how the various changes in appearance do not contradict the meaning. Then, Kunrig Töpa Nangdze spoke to the assembled faithful disciples: "Even if you do not meditate and leave the senses to their own devices, there is no attachment because you know that applying labels to external objects is a delusion. Because the eight worldly concerns are liberated in their own place, there is equality. Even the ordinary person is not abandoned by the Dharmakaya. Just as one knows the Ashoka tree to be nectar, so too is this ordinary bodhicitta, one's own mind, the meaning of the lama's teachings. The essence of self is the very meaning of wisdom. That is also the Vajra, the hero of the assembly. Because one does not realize the meaning of oneself, one is an individual being. By realizing the meaning of scripture and oral instruction, there is no individual being because one realizes one's own mind. The wise say that there is no straying without meditation. Because the essence has no permanence or annihilation, in that mind, self-awareness is realized, meaning is grasped, and there is no straying into idle talk or non-committal statements. Just as whatever is touched by the alchemical substance is not transformed into anything other than gold, so too, mu...