Tibetan
།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་འཁོར་གྱིས་དོན་གོ་ནས། གདུང་བ་བཏོན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དོན་གསོལ་པ། །མ་རིག་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁྱམས་པའི་སེམས། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་གང་གིས་གཅོད་པའི་ཐབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་འཛིན་ཡི་རེ་ཆད། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པས་འཐིབས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མི་གྲོལ་ཡི་རེ་མུག །རང་སེམས་ས་འཁོར་དག་ལས་མཁན་མཛོད། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ཆད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་མི་མཛད་དམ། །སེམས་ཅན་ལྷ་མི་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་རྩིང་། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་སེམས་འཛིན་གྱིས། །འཚོ་བ་དཀོན་ཞིང་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས། །ཐར་ལམ་མི་ཐོབ་སྐྱེ་ཤི་འཆི་ལ་རྟག །དེ་ཕྱིར་ལུས་ངག་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ལོང་མེད་མཐའ་རིང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་མན་ངག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གདུང་བ་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ངེས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་མི་འབྲལ་གདམས་ངག་རྒྱུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ང་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཁས་པ་ལ། །རང་སེམས་རྟོགས་འདོད་སློབ་མ་ལས་ཅན་གྱིས། །དད་པས་ཤིན་ཏུ་རང་ཉིད་དུལ་བྱས་པས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར། །སྲིང་མོ་བུ་མོ་ལ་སོགས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ནོར་གྱི་དབྱིག་རྣམས་ཀྱང་། ། སེར་སྣ་མེད་པས་བླ་མ་དག་ལ་དབུལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ཆོས་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་དམ་ཚིག་ལྡན། །བློ་བརྟན་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་དོན་གསང་ཐུབ། །ཚུལ་ཤིས་ངང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གཏེར། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གསང་སྟེ་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡི། །བླ་མ་མཁས་པ་མཐའ་བཅུ་རྫོགས་པ་ལ། །མཉེན་ཞིང་དལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རབ་ལྡན་ཞིང་། །སྲིད་པར་ཆོས་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་ཟད་མེད་པའི། །དམ་པའི་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལྡན་སྟོན་ལ་མཁས། །དཔེར་ན་སེང་གེས་འཇིགས་པ་རྩད་གཅོད་བཞིན། །བློ་དངོས་གཅིག་པར་སྟོན་ལ་གུས་པས་ཞུས། །དེ་ནས་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྟ་བ་གསང་བ་འདི། །གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བལྟ་དམན་པ། །ཐོས་པ་ཆུང་ལ་བློ་རྟུལ་ཤེས་རབ་མེད། །ནོར་ཕངས་ཁ་རལ་ལ་སོགས་སྣོད་མེད་ལ། །འདི་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྲེག་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསང་། །དེ་སྐད་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་དགའ་ནས། །འཁོར་རྣམས་སྣོད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་ནི། །ཁས་བླངས་རང་དམ་བཅས་ནས་ཡིད་བསྡུས་ཏེ། །མགྲིན་གཅིག་ལྷགས་ནས་འཁོད་གྱུར་ཏོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་བཅུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མེད་པའི་གོང་རོལ་དུ། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་མིང་ཡང་མེད། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱང་གློ་བུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་བཅོས་གདོད་ནས་མི་རྟོག་བློས་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་གདེང་མེད་གོལ་བའི་ལམ། །འོག་མའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ། འཁོར་རྣམས་སེམས་འདྲོག་སྟེ་ཡིད་མ་རངས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སེམས་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཞུས་སོ། །དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་བྱུང་། །དོན་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བལྟ་བ་གང་། །སྣང་ལ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅི་ལས་བྱུང་། །མ་བསྒོམས་སྐྱེ་བོར་མི་གོལ་ཐབས་ཅི་ལགས། །བློ་དངོས་གཅིག་པུར་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་གང་། །དེ་སྐད་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་པའི་དོན་གསན་ནས། །སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་འདས་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རང་སེམས་དོན་རྟོགས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཀློང་། །དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ནི། །ཆུ་ཀླུང་རི་རབ་གྱེན་ཐུར་ཉམ་མི་ང་། །བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལམ་དུ་བདེ། །གང་དུ་དམིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་སེམས་སྦྱངས་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་རྟོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཅན། །སེམས་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བྱུང་།
Chinese
如是宣说之后，眷属领会其义，发出悲鸣，以意请问： 无明业力中漂泊的痛苦之心，以何等分别念之网才能斩断？ 大悲不摄受，希望断绝。 被遮障黑暗笼罩，内心悲伤。 六道众生痛苦不得解脱，希望破灭。 自心乃是地轮之上的工匠宝藏。 对众生之业即使生起悲悯，难道不以慈悲行利益众生之誓愿吗？ 众生天人等知识粗糙，感官散乱于对境，以执着之心，生活困顿，寿命短促，疾病缠身，不得解脱之道，恒常处于生死轮回之中。 因此，身语造作的世俗善行，由于没有闲暇，难以长久修持。 为了领悟精要口诀，请以慈悲宣说无需修持之法性。 大圆满见——智慧深奥之续中，发出悲鸣之第二品。 之后，于聚集之众中，以心注视金刚萨埵，必定宣说： 无需修持，永不分离之口诀传承，由金刚萨埵心传。 我所加持之智者，欲求证悟自心之具缘弟子，以信心极其调伏自身。 不顾身体、受用、性命，以姐妹、女儿等盛装打扮，以及马、象、财物等。 毫不吝啬地供养上师们。 此外，聚集之萨埵金刚谛听，为法精进，具足誓言，智慧坚定深邃，能保守秘密。 行为贤善，心性善良，乃是意义之宝藏。 对于具备百种功德之弟子，极为保密地传授真实意义。 对于具备十种圆满之智者上师，温和、沉稳、具足慈悲，即使请问世间诸法也无穷尽。 具备圣者宝藏之导师，善于教导，譬如雄狮斩断恐惧。 以恭敬之心请教，使智慧与实相无二无别。 之后，聚集之萨埵金刚谛听，此乃真实意义之甚深见，对于颠倒之人、见解低下之人，闻法甚少、愚钝无慧之人，吝啬钱财、口出恶言等非器之人，不应
English
Having spoken thus, the retinue understood the meaning, uttered lamentations, and pleaded with their minds: The mind wandering in the suffering of ignorance and karma, by what net of conceptual thoughts can it be severed? If great compassion does not hold us, hope is cut off. Enshrouded by the darkness of obscurations, the heart is sorrowful. The six realms of beings are not liberated from suffering, hope is extinguished. One's own mind is the treasure of the craftsman upon the wheel of the earth. Even if compassion arises for the karma of sentient beings, will you not make a vow to benefit beings with compassion? Sentient beings, gods and humans, have coarse knowledge, their senses distracted by objects, with clinging minds, life is difficult, life is short, diseases are many, they do not attain the path of liberation, they are always in the cycle of birth and death. Therefore, even virtuous actions performed by body and speech, because there is no leisure, are difficult to accomplish for a long time. In order to realize the essential instructions, please compassionately explain the nature of reality, which is beyond meditation. From the tantra of the Great Perfection, the View of the Exhaustion of Primordial Wisdom, the Second Chapter: Uttering Lamentations. Then, from within the assembled gathering, gazing with his mind upon Vajrasattva, he certainly spoke: The lineage of instructions that cannot be meditated upon and never separated, transmitted from the heart of Vajrasattva. To the wise one blessed by me, the fortunate disciple who desires to realize his own mind, with faith, having thoroughly tamed himself. Without regard for body, possessions, or life, adorned with sisters, daughters, and so on, and also horses, elephants, and wealth. Without stinginess, offer to the lamas. Furthermore, assembled bodhisattva Vajra, listen! Great diligence for the sake of the Dharma, possessing samaya, stable mind, profound wisdom, able to keep secrets. Virtuous conduct, good nature, the treasure of meaning. To a disciple who possesses a hundred qualities, secretly reveal the very meaning. To a lama, a wise one, complete with the ten perfections, gentle, calm, and possessing great compassion, even if asked about worldly dharmas, they are inexhaustible. A master who possesses the treasure of the treasury of the holy ones, skilled in teaching, like a lion severing fear. Ask with reverence, teaching that wisdom and reality are inseparable. Then, assembled bodhisattva Vajra, listen! This secret view of the true meaning, to a person who is inverted, who has inferior views, who has little learning, who is dull-witted and without wisdom, who is miserly with wealth, who speaks harshly, and so on, to an unworthy vessel, do not
Chinese
为了焚烧二教而极度保密。 刚说完这话，心生欢喜， 眷属们都具备了法器的意义， 承诺自己立誓，收摄心意， 齐声应和，安住下来。 大圆满见智慧深奥续中， 宣说器情世界的章节，第三品。 之后，世尊普明王， 特别宣说了这个意义： 在六道众生尚未存在之前， 没有佛陀，因此也没有智慧之名。 普贤王如来自己也突然成佛， 未经改造，从原始起不作意地用心修习， 即使是佛陀，也是没有把握的歧途。 更何况下部的细微瑜伽呢？ 刚说完这话的意义， 眷属们心生动摇，心怀不满，对心的意义产生了怀疑， 对三摩地产生了信心。 大圆满见智慧深奥续中， 特别宣说的章节，第四品。 之后，
English
It is extremely secret in order to burn both doctrines. As soon as these words were spoken, joy arose in their hearts, The retinue all possessed the meaning of vessels, Vowing and pledging themselves, they gathered their minds, And settled down, responding with one voice. From the Great Perfection View, the Tantra of Profound Wisdom, The chapter on teaching the vessel and essence, the third. Then, the Bhagavan, the All-Knowing King, Specifically spoke this meaning: Before the six realms of sentient beings existed, There was no Buddha, so there was no name for wisdom. Samantabhadra himself suddenly became enlightened, Unmodified, from the beginning, he cultivated with a non-conceptual mind, Even the state of Buddhahood is an uncertain, straying path. What need is there to mention the subtle yogas of the lower levels? As soon as the meaning of these words was spoken, The retinue's minds were shaken, they were dissatisfied, and they became doubtful about the meaning of the mind, And they developed faith in samadhi. From the Great Perfection View, the Tantra of Profound Wisdom, The chapter on special expression, the fourth. Then,