Tibetan
རྒྱལ་བའི་ཚེ། །དཀར་མཐིང་སེར་པོ་ལེ་བརྒན་ལྗང་གུའི་མདོག །གསལ་བ་སྲ་བ་མཉེན་པ་དྲོ་བ་དང་། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བ་གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པར་བཞུགས། །མཐོང་ཐོས་བསྣམས་དང་མྱངས་པ་དག་པའི་དབང་། །མཐོང་བྱ་མཉན་བྱ་བསྣམ་བྱ་མྱང་བྱ་རྣམས། །མཐོང་བྱེད་ཐོས་བྱེད་སྣོམ་བྱེད་མྱོང་བྱེད་དང་། །འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་བྱོན་ཚོགས། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །མཐར་བྱེད་རེག་དང་རེག་བྱད་རེག་ཤེས་དང་། །རྟག་ཆད་བདག་དང་མཚན་མར་མ་ཡིན་རྣམས། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཡང་དག་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འདུས། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་མཐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀློང་ཆེན་ལམ་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་མི་སྐྱེ་མི་འཆི་དགོངས་པ་དག །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཆེན་བརྩེར་མེད་ཀུན་སངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་བདག་རྣམས་མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཆེ་བའི་ཡང་ཆེ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་བྱ་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་འབྱུང་བའི་མཆོག །གཞན་ནས་མ་ཡིན་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །ཐུན་མོང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ འཕྲུལ་པ་མིན། །སྣང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་འབྱོར་བས། །དེ་ལ་མི་བཙལ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག །མཆོག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པའི་མཆོག །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རིགས་ལྔ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བཏོན་ཏོ། །བཏོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་འབར་བའི་སྐུ་ལྔར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བཙུན་མོའི་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས། དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི། དྭེ་ཥ་ར་ཏི།མོ་ཧ་ར་ཏི། རཱ་ག་ར་ཏི། བཛྲ་ར་ཏི་རྣམས་ཕྱུང་ནས་མཉེས་པ་ཆེན་པོའི་བཙུན་མོ་ལྔར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཏ་ཀྲྀ་དང་བཞི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྒོ་བ་འབར་བ་བཞིར་གྱུར་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མེད་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པས་མི་འཛིན་གཏོར། །ཐིག་ལེ་རྩལ་ཐག་ཆད་པས་ལས་རྣམས་རྫོགས། །མི་རྟོག་མཉམ་ལས་འདས་པས་བགེགས་རྣམས་ཞི། །མཉམ་རྫོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྙིང་པོའི་གཙོ། །མཁའ་ལྟར་མི་གཡོ་རང་བཞིན་བཏབ་པའི་རྒྱ། །ཅིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་། །མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་མཉམ་མ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས་པའི་རྒྱ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པའི་ལྷག་མ་མེད། །མི་འགྱུར་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དྲང་པོའི་མཆོག །མཐའ་ལས་མཁའ་བཞིན་གནས་པས་མི་མཉམ་མེད། །བཙལ་བ་མེད་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་མ་ཡིན། །ལྷུན་གནས་བདེ་ཆེན་མཚུངས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །མིང་ཙམ་ཚིག་ཏུ་འདི་ཞེས་བཏགས་ནས་ནི། །བསྟན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངས་མ་བསྟན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྡན་བྱས་ ནས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་འདོད་གང་། །དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དཔུང་མི་དགོས་པར་སྣང་། །སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་རྩོལ་བས་བདེ་འདོད་པ། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྒྲིབ་ཤིང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཡིག་འབྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་སྐུ། །ཆ་ལུགས་གསལ་བར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྣང་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲེའུའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་གསུམ་འོད་འབར་བས། །དབང་པོ་མངོན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་རེག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་རྒྱུད་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་མཐོང་བ་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཚད་མེད་བཞིས་ནི་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྲལ་བས་ཚོགས་རྫོགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ལམ་མེད་པས་ན་ལམ་ལ་མི་བཙལ་བདེ་བའི་ལྷུན། །རྒྱུ་འབྲས་མི་ཕྱེད་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་གནས་པས་འཇིག་པ་མེད། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །བཙལ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྟག་པ་བྱམས་པའི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱའི་འབྱུང་འཇུག་མེད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཁྱབ་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ་པར་རོལ། །བསྐྱོད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་མཉམ་པར་གནས། །ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་བྱམས་པའི་མཆོག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤང་དུ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐར་པའི་མཛོད། །སྤྱོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་ཐར་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་གསོས། ། འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་དུ་བལྟ་རྣམས་ཡན་ལག་བསམ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ལམ་གྱི་མཆོག་སྟེ་ཉེ་ལམ་ཉེ་རྫོགས་ལམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་མི་རུང་མིན། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རུང་། །བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཚུངས། །མང་དུ་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་ཀྱང་། །མི་དམིགས་མི་གནས་ཚད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་གྱི་གཏེར་དུ་གསུངས། །གདོད་འཇུག་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དོན་ཐོབ་ལྡན། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །བཀྲ་ཤིས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འདས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མི་མཉམ་རྣམ་པར་སྤང་། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་པ། །ཐོས་བསམ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་པའི་དམ་པ་མ་མཐོང་ན། །འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མར་འཕགས་པའི་སྐུར་དཔྱད་པས། །བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མིན། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་ཡོངས་མ་བསྔགས། །མི་གནས་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་མེད་ལས་འདས་པ། །དབུ་མར་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་དོན་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྦྱང་བ་བྲལ་བ་ན། །མཁའ་བཞིན་མཐའ་ཀུན་མེད་དེ་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཞི་དང་མ་ཞི་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་མེད། །རེ་དང་དོགས་མེད་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མཚན་མེད་དགོངས་ པ་དག་པས་
Chinese
胜者之身，白色、深蓝、黄色、杂色、绿色之色泽，明亮、坚固、柔软、温暖，无二融合，以年轻之姿安住。见、闻、嗅、尝之清净力，所见、所闻、所嗅、所尝之物，见者、闻者、嗅者、尝者，过去、现在、未来之众，无二融合，胜者父母之姿。终结者，触与所触、触之识，常断、我与非相，本初清净之父母坛城圆满。真实不虚之果，世俗之因，世间与出世间之刹土，坛城行境汇集于三坛城。果实成熟之因缘聚合力，金刚萨埵，广大无垠之道之殊胜，本初不生不灭之甚深意，周遍广大，大智慧之藏，大悲之妙力，无勤任运皆成佛。大乐之我等，彻底舍弃诸相，伟大中之伟大，如海般深邃之故，如实不动，无作而解脱。自生智慧，生起之最胜，非由他生，安住于一切有情。共同安乐，菩提难得，刹土与行境完全非为幻化。 如虚空般无有显现而圆满，不于彼寻觅，如是安住。殊胜中之殊胜，大乘之最胜，虽圆融于一明点，然不可言说。此后，薄伽梵入于名为赐予大乐精髓之三摩地，从身、语、意金刚中取出五部。取出后，化为大智慧光明炽燃之五身。此后，薄伽梵入于名为令主欢喜之三摩地，从此眷属之身、语、意金刚中，取出达底夏瓦热（藏文：དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི།，梵文天城体：धात्वा Ishvari，梵文罗马拟音：dhātvīśvari，自在界母），德夏惹底（藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི།，梵文天城体：द्वेषारति，梵文罗马拟音：dveṣārati，嗔恚乐母），摩诃惹底（藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི།，梵文天城体：मोहरति，梵文罗马拟音：moharati，愚痴乐母），惹嘎惹底（藏文：རཱ་ག་ར་ཏི།，梵文天城体：रागरति，梵文罗马拟音：rāgarati，贪欲乐母），班杂惹底（藏文：བཛྲ་ར་ཏི།，梵文天城体：वज्रारति，梵文罗马拟音：vajrarati，金刚乐母），化为五位大喜悦之明妃。此后，薄伽梵入于名为摧毁一切之三摩地，从达吉日（藏文：ཏ་ཀྲྀ་，梵文天城体：तकृ，梵文罗马拟音：takṛ，断除）等四者之身、语、意金刚中取出。取出后立即化为四位炽燃之门神。此后，薄伽梵
English
The body of the Victorious Ones, colors of white, dark blue, yellow, variegated, and green, clear, solid, soft, and warm, in inseparable union, abiding in youthful form. Through the power of purified seeing, hearing, smelling, and tasting, the objects of sight, hearing, smell, and taste, the seers, hearers, smellers, and tasters, and the assemblies of past, present, and future. In inseparable union, the form of the Victorious Ones, Father and Mother. The terminators, touch and the touched, the consciousness of touch, permanence and annihilation, self and non-characteristics, the Father-Mother mandala, primordially pure, is complete. The true and genuine fruit, the conventional cause, the realms of the mundane and the transcendent, the mandala's field of activity are gathered into the three mandalas. The power of the combined causes and conditions for the ripening of the fruit, Vajrasattva, the supreme of the vast and profound path, the profound meaning of primordially unborn and undying, all-pervasive, the womb of great wisdom, the great power of compassion, effortlessly accomplishing all Buddhas. We, the possessors of great bliss, completely abandon characteristics, greater than the great, because it is as deep as the ocean, truly unmoving, liberated without action. Self-arisen wisdom, the best of arising, not from elsewhere, abiding in all beings. Common bliss, enlightenment is difficult to find, the realms and fields of activity are entirely not illusory. Perfectly endowed like the nonexistent sky, not seeking it there, abiding as it is. The supreme of the supreme, the best of the Great Vehicle, although rounded into a single bindu, it is inexpressible. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called "Bestowing the Essence of Great Bliss," and extracted the five families from the body, speech, and mind vajras. Having extracted them, they transformed into five bodies of great wisdom blazing with light. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called "Pleasing the Lord," and from the body, speech, and mind vajras of this assembly of consorts, extracted Dhatvishvari (藏文：དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི།，梵文天城体：धात्वा Ishvari，梵文罗马拟音：dhātvīśvari，自在界母), Dvesharati (藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི།，梵文天城体：द्वेषारति，梵文罗马拟音：dveṣārati，嗔恚乐母), Moharati (藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི།，梵文天城体：मोहरति，梵文罗马拟音：moharati，愚痴乐母), Ragarati (藏文：རཱ་ག་ར་ཏི།，梵文天城体：रागरति，梵文罗马拟音：rāgarati，贪欲乐母), and Vajrarati (藏文：བཛྲ་ར་ཏི།，梵文天城体：वज्रारति，梵文罗马拟音：vajrarati，金刚乐母), and transformed them into five consorts of great delight. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called "Completely Destroying," and extracted the four, beginning with Takri (藏文：ཏ་ཀྲྀ་，梵文天城体：तकृ，梵文罗马拟音：takṛ，断除), from the body, speech, and mind vajras. As soon as they were extracted, they transformed into four blazing doorkeepers. Then, the Bhagavan
Chinese
因此，为了使其不显现，无上自性遍布，故不执著而舍弃。明点之力穷尽，故诸业圆满。超离不分别之平等作用，故诸魔息灭。平等圆满不可言说，乃心要之主。如虚空般不动摇，乃安立自性之因。无论如何，您自身处于智慧明晰之状态，不舍弃离言语、任运圆满之平等性。乃于大坛城中安住自性之因。一切本初清净，无有剩余。成为不变心要，故为正直之殊胜。从边际如虚空般安住，故无不平等。无有寻觅，故不依赖他者。任运安住之大乐，乃同等之国王。仅于名言词句中，以此命名，示现为金刚萨埵，我未曾示现。 以方便与智慧之相而具足，任何欲执持慈悲幻化之手印者，彼因有执著故乃过失。因心要自性不确定为一，故随其所欲，无需军队而显现。以显空手印勤作而欲求安乐者，乃无上乘之障木，具过失。由字所生之四印身，仪轨清晰如水中之月般显现，纵然修习显空之自性，然仅以修习，亦如猴子之行境。纵然三大坛城光芒炽盛，根识显现明晰，然于此殊胜乘，无有触及。吉祥智藏之传承中，《玛哈瑜伽金刚乘大乘之歧途》之第四品。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，特意宣说此偈颂。积聚、结合、修习、见道至究竟之道，以四无量心，能生一切。远离身语意，故积聚圆满乃殊胜之最。因无有道，故不于道中寻觅，乃安乐之任运。因果不分之结合，乃金刚。未生本初安住，故无有坏灭。于本初菩提心要之自性中，因有寻觅之念，故不得其义。因周遍，故为常恒慈爱之身。虽无手印之生起与融入，然无有衰损。有情之痛苦，乃心之生起与融入。法身本初周遍，一切周遍而游舞。造
English
Therefore, in order to make it invisible, the supreme self-nature is all-pervasive, so it is not grasped and abandoned. The power of the bindu is exhausted, so all actions are completed. Transcending the equality of non-discrimination, all obstacles are pacified. Equality and perfection are inexpressible, and it is the lord of the essence. Like the sky, it is unmoving, and it is the cause of establishing self-nature. In any case, you yourself are in a state of clear wisdom, not abandoning the equality of speechlessness and spontaneous perfection. It is the cause of abiding in self-nature in the great mandala. Everything is pure from the beginning, without remainder. Having become the unchanging essence, it is the best of uprightness. Abiding like the sky from the edge, there is no inequality. There is no searching, so it does not depend on others. The great bliss of spontaneous abiding is the king of equality. Only in name and words, it is named as this, and I have not shown it as Vajrasattva. With the aspect of skillful means and wisdom, whoever wants to hold the mudra of compassionate illusion, it is a fault because he has attachment. Because the self-nature of the essence is not determined as one, it appears that there is no need for an army as one wishes. Those who strive for happiness by striving for the mudra of appearance and emptiness are faulty obstacles to the supreme vehicle. The four-seal body generated by letters, the clear appearance of the ritual is like the moon in the water, even if one meditates on the self-nature of appearance and emptiness, but only by meditation, it is like the behavior of a monkey. Even if the three great mandalas are blazing with light, and the root consciousness is clearly manifested, there is no touch in this supreme vehicle. From the lineage of Tashi Pa Rigpai Khujug, the fourth chapter of "The Great Vehicle of Mahayoga Vajrayana is a Deviation". Then, Bhagavan Glorious Samantabhadra, especially spoke this verse. Accumulation, combination, meditation, the path of seeing to the ultimate, with the four immeasurables, can generate everything. Being separated from body, speech and mind, the accumulation of perfection is the best of the best. Because there is no path, it is not sought in the path, it is the spontaneity of happiness. The combination of cause and effect is inseparable, it is the vajra. Unborn and abiding from the beginning, there is no destruction. In the self-nature of the essence of original enlightenment, because there is the thought of searching, the meaning is not found. Because it is all-pervasive, it is the eternal and loving body. Although there is no arising and absorption of mudras, there is no deterioration. The suffering of beings is the arising and absorption of the mind. The Dharmakaya is originally all-pervasive, all-pervasive and dances in various ways. Create