Tibetan
མཚན་རང་རྟགས་འཛིན།། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བཤད།། དང་པོར་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ལ།། ཚད་མེད་བཞི་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ།། སེམས་དཔའི་དོན་གསལ་སྤྲོབསྡུ བྱ།། མཆོད་སྦྱངས་དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ལ།། སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་བྱས།། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་བྱུང་གནས།། ཡུལ་མེད་མིང་དང་བྲལ་ན་ཚང།། མཚན་མ་མེད་དང་སྨོན་པ་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འཁྲུལ པ་བཟློག།འགྱུས་དྲན་འཛིན་ཆགས་བར་མེད་པས།། རྟག་ཆད་མཐའ་མེད་རང་བྱུང་རང།། བལྟ་བསྒོམ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྫོགས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བཛྲ་བརྒྱ་བཤགས་ཀྱི་ རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བརྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ རྗེའི་སྐུ།། ལྷ་བརྒྱ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱས།། མ་རིགས་གཏི་མུག་བཤགས་པའི་ཆོས།། ཞི་བར་བྱེད་པའི་བརྒྱ་པ་ནི།། བདག་ཉིད་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ལ།། སྦྱོར་བའི་དོན་རྫོགས་འཇུག་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན གསུམ་ལས་སེམས་དཔའ་གསུམ།། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང།། ལྟེ་བ་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྟར།། འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང།། རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ཞི་རྒྱས་དང།། དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབུས།། དཔའ་བོ འབྲུ་ལྔ་དཔའ་མོ་གཡོན།། སྐུ་ལྟར་སྤྲོ་བའི་བརྒྱ་པ་ཡིན།། འཁོར་ལོ་ཕྲེང་སྐོར་ཉི་ཟླའི་སྟེང།། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས།། སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལེགས་པར་ཟུང། ཨོྂ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བུདྡྷ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བུདྡྷ་མཱ་མེ མུཉྩ།བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བུདྡྷ་སཏྭ་ཨཿ། ཨོྂ་ལ་ཤཱནྟིྂ་ཀུ་རུ་གདགས། ཨོྂ་ཤནྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།། འཁོར་ལོ་སྐུ་སྟེ་རྣམ་སྣང་དབུས།། སྤྱི་གཙུག་ཟླུམ་པོར་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ།། ཨོྂ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ འཕྲོས།། མཆོད་སྦྱངས་ཚར་བཅད་སྐུ་ལྟར་བཤགས།། གཏི་མུག་མ་རིག་དག་པར་ངེས།། སྲོག་སྙིང་སྣང་རྟགས་རང་བྱུང་གནས།། ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་ཚངས་པའི་ཚད།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར།། སྲོག དང་སྙིང་པོ་ཨར་ལ་གཏད།། སྣང་བ་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་པ་བདེན་རྫུན་འཁྲུལ་པའི་ཆོད།། མཐོ་དད་ཐག་པར་མི་སྦྲུལ་མེད།། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་མཐོང་སྟོབས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བརྒྱ བཤགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐུ་ལྟར་བཤགས་པ་ཞི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་མཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀུན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི སྐུ།། ལྷ་བརྒྱ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱས།། ང་རྒྱལ་ཀུན་སློང་བཤགས་པས་ཚངས།། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང།། ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་མཐུ།། སྨན་དང་འབྲུ་དང་བུ་ཚ་དང།། འཁོར་དང་ཕྱུགས་དང བསམ་པ་ཀུན།། འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་བྱ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་ལ།། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག། དངོས་གཞི་ཆོས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ།། མཆོད སྦྱངས་དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ཡིན།། རྗེས་སུ་ལའང་རྟོགས་པའི་གདེང།། དམིགས་པ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད།། རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཆེས།། སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལེགས་པར་ཟུང།། སཝཱ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ ཡ།མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། རཏྣ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ བཱན།སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། རཏྣ་མཱ་མེ་མུཉྩ། རཏྣ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། རཏྣ་སཏྭ་ཨ། སཝཱ་ལ་པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་གདགས། སཝཱ་པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝ་ཧཱ།། སིདྡྷི་དོན་གྱི་གདམས་ཐབས་སོ།། རིན་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་དབུས།། ལྟེ་བ་ གྲུ་བཞིར་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ།། སཝཱ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས།། མཆོད་སྦྱངས་དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་དོ།། སིདྡྷི་བསྡུ་བའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། སཝཱ་ལ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བསྐོར་ཏེ།། གཡས་གཡོན་བསྐོར་བ་ཕོ་མོའི ཚུལ།། ཡོན་ཏན་རིགས་བརྒྱའི་བཤགས་པ་ཡིན།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རིག། ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་ཚངས་པའི་དབང།། ཡུལ་དུ་བདེན་རྫུན་གཅིག་ལ་ལྟོས།། གཅིག་ལ་མཐོང་སྣང་ཐ་དད་པས།། གཅིག་ཏུ བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མིང་དུ་བདེན་རྫུན་གཅིག་ལ་ཟུང།། གཅིག་ལ་མིང་དུ་བདེན་པ་མེད།། དེ་ལ་མིང་དུ་ཅི་ལ་འདྲེན།། བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་མིང་མེད་ཡིན།། སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་ཡུལ་མེད ཡིན།། བཤགས་པའི་དོན་མཆོག་ཚང་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་བཤགས་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས།། རྡོ་རྗེ་རིགས ཀྱི་གསུང་མཆོག་ནི།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྣང་མཐའ་ཡས།། གསུང་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་གི་ལྷ།། ལྷ་བརྒྱ་གསུང་གི་ཡི་གེ་བརྒྱ།། འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་བཤགས་ཚངས་བྱེད།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན པ།། འབྱུང་བ་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་གྱུར།། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས།། སྲོག་དང་སྙིང་པོ་ལ་བཟླའི་ཚད།། སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འཇུག་པ་དང།། དངོས་གཞི ཆོས་ཉིད་བཤད་པ་དང།། སྤྲོ་བསྡུ་ཏིང་འཛིན་གསལ་པ་སྟེ།། ཨོྂ་ལས་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བསྐོར་ཏེ།། གཡས་གཡོན་འགལ་མེ་གཉིས་བསྐོར་བཞིན།། མཆོད་སྦྱངས་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུ།། རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ ཡིན།། སྲོག་སྙིང་ཡུལ་མེད་དམིགས་མེད་དོ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐའ་ཡས་ཆོས།། གསུང་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་གསུང།། ཨོྂ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ།། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། པདྨ་སཏྭ་ ཨ།ོྂ་ལ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་གདགས།། ཧརཱིཿབ་ཤྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། དབང་གི་དོན་དུ་གདགས་པ་ཡིན།། པདྨ་ཟླ་གམ་མགྲིན་པའི་སྐོར།། སྣང་མཐའ་དབུས་ལ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ།། ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་ནོ།། ཨཱཿལས་འོད་ ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམར་པོ་གཙོ།། མཆོད་སྦྱངས་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས།། དབང་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་ང་རྒྱལ་ལྡན།། སོ་སོའི་དོན་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།། འདི་ཡི་དོན རྟོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཤེས་པས་རང་བྱུང་ཡུལ་མེད་རང།། སོ་སོར་མ་རིག་གཅིག་པུ་རང།། ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། མ་འདྲེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བཛྲ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར།། རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ལས་ཀྱི་སྐུ།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲག་པོའི ལྷ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱ་བ་གྲུབ།། ཕྲིན་ལས་བརྒྱ་པ་ངན་སྔགས་བརྒྱ།། ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་བཤགས་ཚངས་བྱེད།། བདུད་དང་བར་གཅོད་དགྲ་དང་བགེགས།། དགེ་ལ་བར་གཅོད་གང་བྱེད་ཀུན།། བསད་མནན བསྲེག་དང་བསྐྲད་དང་བཟློག།དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞིའི་རྗེས་གསུམ་སྟེ།། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་ཟིན་པར་བྱ།། ང་རྒྱལ་ཁྲོ་མཆོག་སྐུ་ གསུང་ཐུགས།། སེང་གེའི་ཡིད་ལ་འབྲུག་གི་སྐད།། ཁྲོ་བོའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཐོག། དངོས་གཞི་དོན་ལ་ཤེས་པའི་གདེངས།། སྤྲོ་བསྡུས་མཆོད་སྦྱངས་དྲེགས་པ་འདུལ།། ཏིང་འཛིན་གློག་དང་འབྲུག་ལྟར སྦྱར།། རྗེས་སུ་ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་ལོ།། གོ་རིམ་བཟློག་དང་ཡིག་འབྲུ་བཟློག། ཁོག་ཏུ་ཚངས་པ་ཁོག་ཏུ་དཀྲུགས།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དོན་ཆེན་སྒྲུབ།། ལས་རྣམས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཟུང། བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ། མ་ཧཱ ས་མ་ཡ།བཛྲི་བྷ་བ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བྷ་ག་བཱན་ཧོ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། སརྦ་སི་དྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་ བྷ་བ།ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། བཛྲ་སཏྭ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། ཧཱ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་ མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཨ། བསྙེན་པའི་ལས་ལ་བྱའོ།། མ་ས་ཊ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ ཡ།ཛྲབ་སཊྭ། ཊྭེ་ཎོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་ཙབ་ཊ་བ། ཨ་ཎུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་ཙེ་བཊ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་ཙྩེ་པྲ་ཡཙྪེསརྦ་ཀ་ཙེ་སུ་མ་ཙེ། ཙིཊྚྂ་ཥེར་ཡྂ་ཀུ་རུ། རྦྱྂ་རྦྱྂ་རྦ། རྚ་རྚ་རྚོ་རྚོ། བཊ་ཁ་བཱན་སརྦ་ཊ་ཐ་ཁ་ཊ། ཛྲ་བ་ཙ་ཙེ་ཙུ་ རྦ།ཛྲབ་བྷ་བ། ཙ་ཊ་ས་ཙ་ཡ་ས་ཊ་ཨ། འདི་ནི་ལོག་པའི། འདི་དག་རྙེད་ན་བསྡུར་དགོས། ཡི་གེ་བཅུ་པར་སྣང། གསོད་པའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཧ་ཧ་ཙིཏྟྂ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་སརྦ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བྷ་ག་བཱན། མ་ ཧཱ་ས་མ་ཡ།མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ་ཧོ་ཧོ། ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཧཱ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ།། སྲོག་སྙིང་ལ་ཤན་ཕྱེད་ནས་ལས་རྣམས་ཟིན་ཞེས་བྱ།། ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན་ལས་སྦྱོར་ཡིན།། བློ་ཕུགས་གཏིང་ནས་གྲོལ་ན་ལས་སྦྱོར་ཡིན།། བག་ཆགས་གཏིང་ཐག ཆོད་ན་ལས་སྦྱོར་ཡིན
Chinese
名相自性执，结合正行随后说，首先发愿进入生起心，四无量和三摩地，菩萨义明增减行，供养清净慢心断，命与心要义通达，智慧自明自生处，无境离名即圆满，无相无愿空性中，遣除错乱转变忆念执著无有间，常断无边自生自，见修誓言与智慧，勇士一修百圆满，如是说。金刚百忏续中金刚萨埵百族品第六竟。金刚持所说，谛听执金刚眷属，所示金刚部之身，即是毗卢遮那金刚身，百尊之命心要百，为忏无明愚痴之法，息灭之百法者，自性发愿入生起心，结合义圆满入者，三摩地三者菩萨三，顶门喉间心间与，脐间密处如轮转，轮莲金刚与，宝十字息增与，怀诛金刚心要中，勇士五字勇母左，如身增广之百法，轮鬘日月之上，佛陀毗卢遮那者，狮子吼声善执持。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 菩提萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，菩提萨埵 德诺帕底斯塔，哲柔 麦巴瓦，苏多秀 麦巴瓦，阿努惹多 麦巴瓦，苏波秀 麦巴瓦，萨瓦 悉地 麦扎雅匝，萨瓦 嘎玛 苏匝麦，则当 希热央 咕噜 吽 吽，哈 哈 哈 哈 霍，巴嘎万，萨瓦 达他嘎达，菩提 玛麦 穆匝，班杂 巴瓦，玛哈 萨玛雅，菩提萨埵 阿。（Om bodhisaṭtva samaya, mānupālaya, bodhisaṭtva tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, cittaṃ śreyaṃ kuru hūṃ hūṃ, ha ha ha ha ho, bhagavan, sarva tathāgata, bodhi mā me muñca, vajrī bhava, mahā samaya, bodhisaṭtva āḥ.） 嗡 啦 夏帝古汝 嘎达，嗡 夏帝古汝 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（Oṃ la śāntiṃ kuru gadaga, oṃ śāntiṃ kuru svāhā.） 轮身即是毗卢中，顶髻圆形百族尊，嗡字放射白光芒，供养清净断如身忏，愚痴无明定清净，命心显相自生处，无境离名清净之量，身语意三收摄而舍，命与心要托付于阿，显现有无错与非错，错乱真假
English
Name, self-nature, holding. The combination of the main practice is explained later. First, aspiration, entering, generating the mind. Four immeasurables and three samadhis. Clarifying the meaning of the Bodhisattva, increasing and decreasing practices. Offering purification, cutting off pride. Understanding the meaning of life and essence. Wisdom, self-awareness, self-arising place. Completeness when there is no object and separation from name. No characteristics and no aspirations. Reversing delusion with emptiness. Because there is no interruption of change, memory, attachment. Constant, cut off, infinite, self-arising self. Viewing, meditating, vows, and wisdom. A hero's one practice is a hundred perfections. Thus it is said. The sixth chapter, the section on the hundred families of Vajrasattva, from the Vajra Hundred Confessions Tantra, is complete. Vajradhara said, Listen, retinue of Vajrapani. Showing the body of the Vajra family. It is the body of Vairochana Vajra. A hundred deities, a hundred life essences. The Dharma for confessing ignorance and delusion. The hundred practices for pacifying are: The nature of aspiration, entering, generating the mind. The meaning of combination is complete, the enterer is: Three Bodhisattvas from three samadhis. Crown of the head, throat, heart, and. Navel, secret place, like a wheel. Wheel, lotus, and vajra. Treasure, cross, pacifying and increasing, and. Power, wrathful vajra, in the center of the essence. Hero, five syllables, heroine on the left. Like the body, the hundred practices of expansion. Wheel garland, above the sun and moon. Buddha, Vairochana. Hold the lion's roar well. （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Om bodhisaṭtva samaya, mānupālaya, bodhisaṭtva tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, cittaṃ śreyaṃ kuru hūṃ hūṃ, ha ha ha ha ho, bhagavan, sarva tathāgata, bodhi mā me muñca, vajrī bhava, mahā samaya, bodhisaṭtva āḥ. （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Oṃ la śāntiṃ kuru gadaga, oṃ śāntiṃ kuru svāhā. The wheel body is in the center of Vairochana. The hundred family deities in a round topknot. White rays of light radiate from the syllable Om. Offering purification, cutting off, confessing like the body. Ignorance and delusion are definitely purified. Life essence, appearance, self-arising place. The measure of purity without object and separation from name. Gathering and abandoning body, speech, and mind. Entrusting life and essence to Ar. Appearance, existence, non-existence, right and wrong. Delusion, true and false.
Chinese
愚昧的供品。高度的信仰绳索中没有蛇。幻化的法没有见的力量。如是说。金刚百忏悔续中如身忏悔寂静品第七。金刚手作了开示。谛听，手持金刚及眷属们。金刚部的功德是：珍宝金刚金刚之身。百位天神生命的精华。以忏悔来圆满一切我慢。寿命和福德受用，法和智慧与心相应。药和谷物以及子嗣，眷属和牲畜以及一切所想。将会增长，毫无疑问。前行、正行、后行三者要做。慈爱和悲悯先发出。进入三菩萨的意义中。正行是弘扬和收摄法轮。供养，清净，降伏骄慢。之后也有证悟的把握。无有执着，断除增益。珍宝珍宝生起者最胜。发出狮子的吼声，好好地抓住。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཝཱ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ ཡ།མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། རཏྣ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེ་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ བཱན།སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། རཏྣ་མཱ་མེ་མུཉྩ། རཏྣ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། རཏྣ་སཏྭ་ཨ།，svā ratna sattva sama ya，manu pālaya，ratna sattva tve no patiṣṭha，dṛḍho me bhava，sutoṣyo me bhava，anurakto me bhava，supoṣyo me bhava，sarva siddhi mme prayaccha，sarva karma su ca me，cittaṃ śreyaṃ kuru hūṃ，ha ha ha ha ho，bhaga vān，sarva tathāgata，ratna mā me muñca，ratna bhava mahā samaya，ratna sattva ā，愿珍宝萨埵，誓言，守护我，珍宝萨埵，请安住于我，请成为坚定者，请成为喜悦者，请成为爱恋者，请成为丰足者，请赐予我一切成就，以及一切事业，请使我心吉祥，吽，哈哈哈哈呵，薄伽梵，一切如来，珍宝，请勿舍弃我，珍宝生，大誓言，珍宝萨埵，阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཝཱ་ལ་པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་གདགས། སཝཱ་པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝ་ཧཱ།，svā lā puṣṭiṃ kuru gadags，svā puṣṭiṃ kuru sava hā，愿增长兴盛，赐予，愿兴盛增长，梭哈。是成就意义的口诀方法。珍宝一切生，珍宝中心。莲花四方部，百部之神。从（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཝཱ་，svā，愿，发出黄色光芒。供养，清净，降伏骄慢。是成就收摄的禅定清晰。以（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཝཱ་，svā，愿，百字的念珠旋转。左右旋转是父母的姿态。是功德百部的忏悔。平等性智，自生之族。无处无名，梵天之权。于境，真假看待为一。于一，见相各异。于一，真实一个也没有。于名，真假执着为一。于一，于名没有真实。于此，于名称作什么？真平等，假平等，无名是。显现平等，空性平等，无处是。是忏悔的殊胜意义圆满。如是说。金刚百忏悔中功德品第八。之后又开示道。谛