Tibetan
ག་གི་གཞི།། བརྡ་བཏགས་གྲོལ་ན་སྲོག་མེད་རྟོགས།། གང་སྣང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཀུན།། ཡི གེར་འདུས་པ་ཚིག་གི་གཞི།། རང་བྱུང་ཧཱུྂ་གི་བརྡ་ཡིས་བཏགས།། སྒྲ་བཏགས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཧཱུྂ།། རང་ལ་རང་གསང་གསང་བའི་སྒྲ།། རང་གསང་ཐོས་ནས་མིང་མེད་སྒྲོལ།། སྲོག་སྙིང་གཉིས་མེད་རང་བྱུང བས།། ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་དོན་གྱི་མཆོག། ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་རང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཅི་ཡང་མེད།། ལྟ་བ་མཐའ་ཆོད་ཡིན་པ་མེད།། སྒོམ་པ་རང་བྱུང་མིན་པ་མེད།། སྤྱོད་པ་མཉམ་ཉིད་སྤང་བླང མེད།། འབྲས་བུ་རང་ཆས་རེ་དོགས་མེད།། དོན་གྱི་མཆོག་ཅེས་ཁོག་ཏུ་དབུབས།། སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན།། གཞི་དང་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་པས།། ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་དངོས་རྩལ་སྲིད།། སྲིད་པ་རང་གྲོལ་གཞི མ་རང།། གཞི་ལས་འདས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཡིན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་འཆང།། སྡིག་བཅུའི་བསྲུང་བསྡོམ་བཤགས་ཐབས་དང།། འཕྲིན་ལས་རིམ་བཞིའི་ལས་ཁ དང།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཟླ་ང་ཡི་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞུས་ལེན་ཁོག་ཕུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཛྲ་པཱ་ཎིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ རྗེ་འཆང།། འཁོར་འདས་དེ་དོན་ཁྱོད་ཡིན་ན།། འགྲོ་དྲུག་ཁྱད་པར་དགེ་སྡིག་དང།། ཉམས་དང་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གང།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ ཉོན།། འཁོར་འདས་གསང་བ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ལ་ཡིན།། རང་བཞིན་རང་བརྟགས་མྱ་ངན་འདས།། ང་སོགས་མཐར་མཁྱེན་སྐུ་གསུང་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་རིག་ཡིན།། རང་བཞིན་མ རིག་ཆགས་སྡང་བས།། རྒྱུ་འབྲས་འཛིན་ཆགས་དུག་ལྔར་འཁོར།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཕྲ་རགས་ཁྱད།། གཟུང་འཛིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ།། རིག་དྲུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན བསགས།། འདོད་ལོག་མ་བྱིན་སྲོག་བཅད་དང།། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྫུན་དང་ནི།། ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་ལོག་ལྟ་དང།། བརྣབས་སེམས་གནོད་སེམས་རྣམ་པ་བཅུས།། ཕྲ་རགས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། དུག་ལྔས གཙོ་བྱས་མི་དགེ་བཅུས།། འགྲོ་དྲུག་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སོ།། རང་རང་ལས་དང་ཚེ་ཚད་གཟུགས་བོང་ནི།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ།། ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས ལ།། འགྲོ་དང་ལྟུང་བའི་གླིང་འདི་ཡིན།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཇལ་ཞིང་རྟོགས་ནུས་ན།། རིགས་དང
Chinese
何者的基础？若能解脱表诠，则能了悟无命。所有显现并被赋予名称的事物，汇集于文字，是言语的基础。以自生吽字（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的表诠来命名。所有被赋予的声音，其精华都是吽字（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。对自己是秘密，是秘密的声音。听闻自己的秘密后，便能从无名中解脱。生命与精华无二，是自生的。无处所，脱离名称，是意义的至高。非是法，而是法性，是自生的。如是之性，一无所有。见解无有定论。修行无有非自生。行为平等，无有取舍。果实自成，无有希冀与恐惧。将“意义的至高”置于心中。精华原本就是如此。通过了悟基础与事物之意义。是万物的基础，是事物之力的存在。存在自解脱，基础非自生。超越基础，故不退转。智慧是自生自解脱。具有身语意慈悲自生。守护、摄集、忏悔十不善之方法，以及四种事业的次第，于法性之中，我将宣说。如是说。从金刚萨埵百字明续中，关于请问、领受、置入心中的章节，即第二品。之后，金刚手菩萨又请问：奇哉！奇哉！导师金刚持。轮回与涅槃的意义，您即是。六道众生的差别，善与恶，以及退失与未退失之果是什么？如是祈请。法身金刚开示道：谛听，手持金刚者，谛听。轮回与涅槃的秘密，度母度之。秘密的精华，是对一切众生而言的。自性自证，超越痛苦。我等究竟了知，是身语意。智慧是自生自明。自性无明，因贪嗔。因果执着，于五毒中流转。天界恶道，有粗细之别。能取所取，身语意造罪。十不善与五无间罪。六识积聚业之异熟。邪淫、不予取、杀生，以及非梵行、妄语。离间语、绮语、邪见，以及贪婪心、害人心等十种。从粗细处所的差别中，以五毒为主的十不善业。于六道中，是痛苦与烦恼。各自的业、寿命、形体大小。三界众生皆是如此。南赡部洲的人类。是趋向与堕落的洲。若能觐见并了悟精华之意义。
English
What is the basis? If the imputed symbols are liberated, one realizes the absence of life. All that appears and is given a name, Gather in letters, the basis of words. Named by the symbol of the self-born Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). All imputed sounds, the essence is Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Secret to oneself, the sound of secrecy. Having heard one's own secret, liberated from the nameless. Life and essence are non-dual, self-born. Without place, devoid of name, the supreme of meaning. Not Dharma, but the nature of Dharma, self-born. Suchness, there is nothing. No definitive view. No meditation that is not self-born. Conduct is equanimity, without rejection or acceptance. The fruit is self-existing, without hope or fear. Place the "supreme of meaning" in your heart. The essence is inherently so. By realizing the meaning of basis and object. It is the basis of all, the existence of the power of things. Existence is self-liberated, the basis is not self-born. Having transcended the basis, there is no turning back. Wisdom is self-born and self-liberated. Possessing self-born body, speech, and mind compassion. The methods of guarding, gathering, and confessing the ten non-virtues, And the order of the four activities, In the nature of Dharma, I will teach. Thus it was said. From the Vajrasattva Hundred Syllable Tantra, the second chapter, concerning asking, receiving, and placing in the heart. Then Vajrapāṇi asked again: Kye! Kye! Teacher Vajradhara. If you are the meaning of saṃsāra and nirvāṇa, What are the differences of the six realms, virtue and vice, And the results of decline and non-decline? Thus he requested. The Dharmakāya Vajra spoke: Listen, Vajra-holder, listen. The secret of saṃsāra and nirvāṇa, Tārā liberates. The essence of the secret is for all. Self-nature, self-cognizant, beyond sorrow. I and others ultimately know, are body, speech, and mind. Wisdom is self-born and self-aware. Self-nature, ignorance, due to attachment and aversion. Cause and effect, clinging, revolving in the five poisons. Heaven and hell, differences of subtle and gross. Grasping and being grasped, body, speech, and mind commit sins. The ten non-virtues and the five heinous crimes. The six consciousnesses accumulate the ripening of karma. Adultery, not giving, taking life, And unchaste conduct, and lying. Slander, idle talk, wrong view, And covetousness, harmful intent, the ten aspects. From the differences of subtle and gross places, The ten non-virtues, with the five poisons as the main. In the six realms, there is suffering and affliction. Each one's karma, lifespan, form, and size. Sentient beings of the three realms are thus. The human race of the southern continent of Jambudvīpa. This is the continent of going and falling. If one can see and realize the meaning of the essence.
Tibetan
་ན་ཚོད་རྒན་གཞོན་མེད།། དབུལ་ཕོངས་ཡིན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། སྤྲང་པོས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཟིན་འདྲ།། ཐམས ཅད་སྣང་བ་སྙིང་པོར་འགྱུར།། མར་མེ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། བསྐལ་པའི་མུན་ནག་སེལ་བ་བཞིན།། སྙིང་པོའི་དོན་རིགས་སྐད་ཅིག་མས།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྲེལ བའི་མིར།། དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལྟར།། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་སྡིག་པ་བཅུ།། སྙིང་པོའི་དོན་གོ་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བྱང།། ལྟུང་གནས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་མེད།། སྙིང་པོའི་དོན་འདུས་སུས་མཐོང བ།། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩོན་འགྲུས་བཟོད།། བསམ་གཏན་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཐབས།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ།། ས་དང་དགེ་བཅུ་ཕ་རོལ་རྫོགས།། དོན་གསང་སྙིང་པོའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས།། ཉན་ཐོས ལ་སོགས་དབུ་མ་དང།། ཕྱོགས་ལྟའི་ཐེག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཆོས།། སེང་གེའི་སྒྲ་གྲགས་གཞན་འབྲོས་བཞིན།། སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བྱང་བར་ངེས།། ལུས་ངག་བར་མེད་དང་བར གསལ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡོངས་མེད་པར།། ལུས་ངག་འགྱུ་དྲན་རང་བྱུང་བས།། སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རང།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡི་གེ བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ན་སྡིག་བཅུ་རང་དག་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གསང་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཡིས།། གསང སྔགས་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཡོན་གང།། དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་བཤགས་ཐབས་ཞུ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྒོར་འཇུག་ན།། སྦྲུལ ནི་སྨཡུག་དོང་ཞུགས་པ་འདྲ།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་དོན་སྟོན་ལ།། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག། རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང།། ལུས་མིག་སྲོག་ལྟར་བཀུར་བར བྱ།། རྒྱུད་ལུང་ཁོང་ཁྲོལ་སློབ་དཔོན་ལ།། དམ་ཚིག་ལུས་ལ་ཚད་བཙུགས་བཀུར།། དབང་བསྐུར་སྲོག་གི་སློབ་དཔོན་ལ།། དམ་ཚིག་དཔྲལ་གྱི་མིག་ལྟར་བསྲུང།། མན་ངག་བལྟ་བསྒོམ་སློབ་དཔོན་ལ།། དམ་ཚིག སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་ཡིན།། ཡིད་དམ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བསྒོམ།། ལྕམ་དྲལ་ཕྲག་དོག་ངན་སེམས་སྤང།། ཕ་སྤུན་སྲིང་ལ་དཔྱའ་མི་བྱ།། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ཡིན།། སྔགས་དང་བླ་མའི་གསུང་མི་བཅག། ཆོས ལ་མི་བཅོས་སེལ་མི་གཞུ
Chinese
不分年龄老少，即使贫穷也会变得殊胜，如同乞丐掌握了国王的统治权，一切显现都变成精华。如同一个灯的加持，能消除劫的黑暗一样，精华的意义瞬间，能清净劫所积累的业障。对于拥有珍宝的人来说，没有贫穷的恐惧一样，五无间罪和十不善业，领悟精华的意义瞬间就能清净。没有堕落轮回的恐惧，谁能见到精华的意义聚集？布施、持戒、精进、忍辱，禅定、愿望、力量和方法，智慧、觉智十种相，地和十善到达彼岸圆满。仅仅是意义深奥精华的词句，就能压倒声闻等中观，以及偏见宗派的乘。经续教言精华之法，如狮子吼叫般，其他逃遁一样，必定能清净罪障烦恼。身语无间和明晰，对于精华的意义完全没有，身语行为念头自生，罪障自然解脱是智慧自性，对一切众生自性存在，对此指示此，彼亦获得。如是说。百字续中，若能领悟精华之义，则十罪自净之品，即第三品。之后，金刚手菩萨又请问：奇哉！奇哉！导师金刚持，以秘密中之精华，密咒誓言的过患是什么？请问守护、防护、忏悔誓言的方法。如是请问后，金刚持回答说：谛听，金刚手等，进入秘密密咒之门时，如蛇进入竹筒一样。对于开示秘密密咒意义者，儿子和妻子是财富的障碍，要舍弃极度珍爱和心满意足。守护身语意的誓言，像眼睛和生命一样恭敬。对于经续开示的上师，誓言要像在身上设立尺度一样恭敬。对于灌顶生命的上师，誓言要像守护额头上的眼睛一样。对于教导口诀观修的上师，誓言要像守护生命一样。观修本尊不离，舍弃嫉妒恶念，不对父亲兄弟姐妹进行惩罚，是守护身之誓言。不违背咒语和上师的教言，不对法进行改造和删减
English
Regardless of age, young or old, even poverty becomes supreme, like a beggar seizing the reign of a king, all appearances transform into essence. Just as the blessing of a single lamp dispels the darkness of an eon, the understanding of the essence in a moment purifies the obscurations accumulated over eons. For a person who possesses precious jewels, there is no fear of poverty, just as the five heinous crimes and ten non-virtuous deeds are purified in an instant upon realizing the essence. There is no fear of falling into samsara; who can see the gathering of the essence's meaning? Generosity, discipline, diligence, patience, meditation, aspiration, strength, and method, wisdom, and knowledge, the ten aspects, the ten grounds and virtues are perfected to the other shore. Merely the words of the profound essence can overwhelm the Hearers and Solitary Realizers, as well as the Madhyamaka and biased sectarian vehicles. The essential Dharma of tantras, agamas, and instructions, like the roar of a lion, causes others to flee, and it is certain to purify sins, obscurations, and afflictions. Body, speech, without interruption and clear, without any absence in the meaning of the essence, body, speech, actions, and thoughts arise naturally, sins and obscurations are naturally liberated as the nature of wisdom, existing naturally in all beings. To them, this is shown, and they also attain it. Thus it is said. In the Hundred Syllable Tantra, if one understands the meaning of the essence, then the chapter on the self-purification of the ten sins is the third chapter. Then, Vajrapani again asked: "Kye! Kye! Teacher Vajradhara, with the essence of secrets, what are the faults and merits of secret mantra vows? Please explain the methods of guarding, protecting, and confessing vows." After asking this, Vajradhara replied: "Listen, Vajrapani and others, when entering the door of secret mantra, it is like a snake entering a bamboo tube. For those who reveal the meaning of secret mantra, sons and wives are obstacles to wealth, and one must abandon extreme attachment and satisfaction. Guard the vows of body, speech, and mind, and respect them like eyes and life. For the guru who explains the tantras and agamas, the vow is to respect him as if setting a standard on the body. For the guru who empowers life, the vow is to guard him like the eye on the forehead. For the guru who teaches instructions and meditation, the vow is to guard him like life. Meditate on the yidam deity without separation, abandon jealousy and evil thoughts, and do not punish fathers, brothers, and sisters; this is the guarding and protecting of the body's vow. Do not break the words of mantras and gurus, and do not alter or remove the Dharma."