Tibetan
གུ། ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་མགོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་གི་དུང་ཁང་གི་བྱང་ན་བཞུགས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་རང་གི་ཀླད་ཕོར་དུང་ཁང་གི་ནང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཀླད་རྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ན། དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་གནས་པ་ནི། སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་སེར་མོ་ལག་ན་པདྨ་ཐོགས་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང་། གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང་།དགའ་བ་མ་སེར་མོ་སྐྲུ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཕེན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་ཤར་ན་བཞུགས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་་ཐོགས་པ་དང་། ཞི་བ་དམར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་། བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས་པ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ་དང་། སྲིན་མོ་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེར་312མོ་ར་མགོ་མ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དང་། མ་མདུན་ལྷོ་ན་བཞུགས་སོ། །ཟ་བ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་དང་། དགའ་བ་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས་པ་དང་། སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྐྲུ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དང་། ནོར་སྲུང་ལྗང་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་དང་། མ་མདུན་ནུབ་ན་བཞུགས་སོ། །རླུད་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་བ་དན་འཕྱར་བ་དང་། མི་མོ་དམར་སེར་བསལ་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། ཕག་མོ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ་དང་། སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་བྱང་ན་བཞུགས་སོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་རང་བྱུང་གི་སྐུའི་རྩལ་ལས་རང་འཆར་རོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན། སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར། སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཆད་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། ཁྲོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ།ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པར། སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཆད་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ 313༄༅། །ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེསཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བ་དེ་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་དུ་མ་ཤེསཔ་ལགསཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། མལ་གྱི་ཐ་མརནི་ཉལ། གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི་བགོས། ཟས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི་ཟ། སྐོམ་གྱི་ཐ་མར་ནི་འཐུང་། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ནི་སྨྲ་བའི་དུས་དེར། རང་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འོང་ངོ་། །རང་གི་དབུགས་ངརངརཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པའིདུསདེར། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ན་རེ་ཁྱོད་ནི་ན་ད་ངེད་ཙུག་ཅི་བྱེད་ཟེར་བའི་དུས་སུ། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་པས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་ན་ད་རེས་ངས་མི་ཐར་པ་འདུག་པ་ཙུགབྱེདན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མིབཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། །ངས་སྡུག་ཅིར་བྱས་ནས་བསགསཔ་ལས་ས་སྙམ་ནས། ནོརརྫསདོརབའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། །སྔ་མའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་སོང་ནས། རང་གི་ལག་མགོདང་ཁ་ལྕེ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་སོངབའི་དུསསུ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་སོ་བྲི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་ངོ་། །ང་ཤི་ནས་ཅིར་སྐྱེ་ན་སྙམ་པའི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། །ཀྱེ་གསང་བའིབདག་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཚེ་རྐུ་བས་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ། །ད་314རེས་ཤི་ནས་འདིར་མི་ཡོང་བར་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ། །སང་ནང་པར་མི་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་པས་མགྱོགས་པར་འགྲོའོ། །ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རྒྱུས་མེད་པར་འགྲོའོ། །ད་ད་ཙུག་བྱེད་ན་སྙམས་ནས་སྙིང་མི་དགའོ། །གཤིན་རྗེའི་སྐུངས་སར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་ཆེའོ། །སྐྱེལ་མ་མི་རྙེད་པས་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ། །རང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་མི་ཤོང་བས་འཕྲང་དོག་གོ །ལམ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་བཟུར་ས་མེད་དོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། རང་གི་སེམས་གློ་བ་ནས་འཐོན་ནས། དབུགས་སྣ་སྒོར་ཆད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྲ་ལ་དངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་བཀྲག་པ། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཉམ་ང་བ་སོས་ཁའི་ཐང་ལ། སྨིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་མེ་རེ་རེ། རང་སྣང་འོད་དང་སྐུ་རུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །འོད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ། སྒྲ་གྲག་ལ་ལྡིར་ཆེ་བ། དི་རི་རི་བ་ཡོང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་དངངས་ཤིག །འོད་ལས་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབབས་པ་འདྲ་བ། མཚོན་ཆ
Chinese
咕。手持铃者，名为幻化颅骨金刚铃母，位于自己的颅器室的北方。 嘿，秘密主，在各自的颅骨碗室中，三十尊黑汝嘎忿怒本尊的自生神之外，在脑髓和颅骨的交界处，住着自在母们： 棕黑色罗刹女手持金刚颅血。 婆罗门女，黄色，手持莲花。 大天，白绿色，手持金刚杵。 贪欲女，蓝色，手持轮。 喜乐母，黄色，手持弯刀。 少女，红色，投掷短矛。 金刚黑母，手持铁钩。 七母位于东方。 帝释天女，白色，手持绳索。 寂静女，红色，手持宝瓶。 甘露女，红色，手持莲花。 月亮女，白色，手持金刚杵。 贝宗，蓝黑色，挥舞棍棒。 罗刹女，红色，饮颅血。 金刚黄312母，手持山羊头套索。 七母位于南方。 食肉女，蓝黑色，手持贝宗。 喜乐女，红色，手持大腹器。 大力女，白色，手持棍棒。 罗刹金刚女，手持弯刀。 欲望女，红色，拉弓。 护财女，绿色，手持宝瓶。 金刚红母，手持铁链。 七母位于西方。 风神，蓝灰色，挥舞拂尘。 人女，红黄色，手持净木。 猪女，黑色，束缚獠牙套索。 金刚红母，手持小田。 大鼻女，蓝黑色，饮颅血。 水神，蓝色，手持蛇索。 金刚蓝黑母，手持铃。 七母位于北方。 二十八自在母，从黑汝嘎忿怒本尊的自生身之力量中自然显现。 嘿，秘密主，所有寂静佛陀都在自己的心间，身量微小如芥子，智慧无碍，如献眼般清晰地安住。 所有忿怒佛陀身量微小如芥子，事业力量无碍，如献眼般清晰地安住。 如是说。 口诀心要，胜者之教，于各自之身中，开示佛陀之安住方式。313
English
Gu. She who holds the bell in her hand is called the Emanated Skull Vajra Bell Mother, and she resides to the north of her skull chamber. O Secret Lord, within the skull bowl chamber of each individual, outside the thirty self-arisen deities of the wrathful Heruka, at the boundary between the brain and the skull, reside the powerful mothers: The dark brownish-black Rakshasi holds a vajra and a skull cup filled with blood in her hands. Brahma, yellow, holds a lotus in her hand. Great God, white-green, holds a vajra. The desire-attracting one, blue, holds a wheel. The joyful mother, yellow, holds a curved knife. The young maiden, red, throws a short spear. Vajra Black Mother, holds an iron hook. The seven mothers reside in the east. Indra, white, holds a snare. Peaceful One, red, holds a vase. Nectar, red, holds a lotus. Moon, white, holds a vajra. Becon, blue-black, brandishes a club. Rakshasi, red, drinks skull blood. Vajra Yellow 312 Mother, holds a goat-headed lasso. The seven mothers reside in the south. The devourer, blue-black, holds a becon. Joyful One, red, holds a large belly container. Powerful One, white, holds a club. Rakshasi Vajra, holds a curved knife. Desire, red, draws a bow. Wealth Protector, green, holds a vase. Vajra Red Mother, holds an iron chain. The seven mothers reside in the west. Wind God, blue-gray, waves a fly-whisk. Human Woman, red-yellow, holds a cleansing stick. Pig Woman, black, binds a tusk lasso. Vajra Red Mother, holds a small field. Big Nose, blue-black, drinks skull blood. Water God, blue, holds a snake lasso. Vajra Blue-Black, holds a bell. The seven mothers reside in the north. The twenty-eight powerful mothers arise naturally from the power of the self-arisen body of the wrathful Heruka. O Secret Lord, all the peaceful Buddhas are in the center of one's own heart, their bodies as small as a mustard seed, their wisdom unobstructed, residing as clearly as if offering one's eyes. All the wrathful Buddhas are as small as a mustard seed, their power of action unobstructed, residing as clearly as if offering one's eyes. Thus it is said. The heart essence of the oral instructions, from the words of the Victorious Ones, shows how the Buddhas reside in one's own body. 313
Chinese
第三章。然后，金刚手（གསང་བའི་བདག་པོ།）又这样问道：“唉！唉！薄伽梵，无明众生的身体和智慧在自身显现，那真相到底是什么，我不太明白。”薄伽梵回答说：“金刚手啊！睡在床的尽头，穿在衣服的尽头，吃在食物的尽头，饮在饮料的尽头，说话在说话的尽头时，自己会感到强烈的死亡痛苦。自己气息呼呼地来回出入的时候，亲人和熟人会说：‘你现在这样，我们该怎么办？’这时，亲人和熟人会发出悲伤的哀嚎。那时，会感到无法忍受的痛苦，心想：‘这次我看来是逃不掉了，该怎么办呢？’心想：‘我造了什么恶业啊？’于是，会感到无法忍受的抛弃财物的痛苦。以前的身体变得不一样了，自己的手脚和口舌也变得不听使唤的时候，会感到身体衰弱的痛苦。心想：‘我死后会转生到哪里呢？’会感到无法忍受的投生痛苦。金刚手啊！一切众生，从出生开始，日夜不停地被偷走寿命而离去。现在，这次死后，不会留在这里而离去。明天早上不死的情况是没有的，所以迅速离去。前往未知的国度，所以没有路引而离去。心想：‘现在该怎么办呢？’所以内心不悦。前往阎罗王的住所，所以非常恐惧。找不到送行者，所以没有救护者。除了自己的善恶业之外，什么也带不走，所以道路狭窄。在那条路上，不可能所有人都去，所以没有躲避的地方。金刚手啊！自己的心从肺部出来，气息在鼻孔中断绝的时候，法性清净的显现，微细而清澈，明亮而闪耀，自性光彩夺目，美丽的彩虹光芒向十方放射，令人恐惧，像夏季草原上，海市蜃楼般，一点一点地，自显光明和身相显现。不要害怕那个！从所有的光芒中，发出法性的自声，如同千龙轰鸣一般，声音巨大而响亮，发出迪日日的声音。不要惊慌那个！从光芒中，像是降下光芒利刃的雨，兵器
English
Chapter Three. Then, the Lord of Secrets (Vajrapani) again asked, "Alas! Alas! Bhagavan, the body of ignorant sentient beings and the wisdom that arises in oneself, what is the truth of that, I don't quite understand." The Bhagavan replied, "Vajrapani! Sleeping at the end of the bed, wearing at the end of the clothes, eating at the end of the food, drinking at the end of the drink, speaking at the end of the speech, one will feel intense suffering of death. When one's breath goes in and out, relatives and acquaintances will say, 'What should we do with you now?' At that time, relatives and acquaintances will utter sorrowful wails. At that moment, one will feel unbearable pain, thinking, 'It seems I can't escape this time, what should I do?' Thinking, 'What bad karma have I created?' Then, one will feel unbearable pain of abandoning wealth. When the previous body becomes different, and one's hands and feet and tongue become unresponsive, one will feel the pain of the body weakening. Thinking, 'Where will I be reborn after death?' One will feel unbearable pain of rebirth. Vajrapani! All sentient beings, from birth onwards, are constantly having their lifespan stolen day and night and departing. Now, after this death, they will not stay here but depart. There is no example of not dying tomorrow morning, so they depart quickly. They go to an unknown country, so they depart without a guide. Thinking, 'What should I do now?' So the heart is not happy. Going to the abode of Yama, so there is great fear. Not finding a send-off, so there is no protector. Apart from one's own good and bad deeds, nothing can be taken, so the road is narrow. On that road, it is impossible for everyone to go, so there is no place to hide. Vajrapani! When one's mind comes out of the lungs, and the breath is cut off at the nostrils, the manifestation of the pure Dharma-nature, subtle and clear, bright and radiant, self-luminous, beautiful rainbow light radiating in all directions, frightening, like a mirage on a summer meadow, little by little, self-manifesting light and form appear. Don't be afraid of that! From all the light, the self-sound of Dharma-nature emanates, like the roar of a thousand dragons, the sound is huge and loud, making a diri diri sound. Don't panic at that! From the light, it is like a rain of light-blades falling, weapons.