Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb032.014 Gpb032.014 མིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང ནཏེག་ནས་ཕྱིན་ན། ། མི་རྫས་དང་འཕྲད་དེ།། མེ་མེད་ན་མི་འཕྲད་དོ།། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་རྡིབ་པའི་དུས་དེར། གསལ་བཏབ་ན་རང་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་དོ།། དེ་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ། མི་གསལ texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/405/pages Ngb.Pt.405 : མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་པའི་རྒྱུད། Vol. 32301.1 - 343.2 ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་པ་ཙིསྟ་ཛུ་ཡ་ས་མ་ཏི་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་པའི་རྒྱུད། སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། །རྒྱལ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཐུགས་རྗེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །ངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས་པས་མཚན་མའི་གཟུགས་སམ་མཚན་མའི་ལུས་མེད་དོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་302བ་འདི། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་སང་ངེ་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་འདི་སྟོང་པ་བདོ་ཙ་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་སོང་བར། རང་གི་ཤེས་པ་སང་ངེ་སལ་ལེ་བ་འདི་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་བ་དབྱེར་མེད་མི་པྱེད་པར་འདུག་པ་འདི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས་རང་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པ་སང་ངེ་སལ་ལེ་བ་འདི། སངས་རྒྱས་ཡིན་རང་གི་ཤེས་པ་རང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བསྟན་པས་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་རིག་པ་གསལ་ལེ་རིག་གེ་བ་འདི་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་མཚམ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོས་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་དེར་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མི་འགག་པའི་ངོས་ནས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོས་ནས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། རང་གི་རིག་པ་སལ་ལེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་303༄༅། །རིག་པ་མ་འགགས་པར་ཝལ་ལེ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་སལ་ལེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས། རང་གི་རིག་པ་རང་ལ་རང་བལྟ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཞུགས་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་བཞུགས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་པོར་བཞུགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེར་པོར་བཞུགས་སོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམར་པོར་བཞུགས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གུར་བཞུགས་སོ རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ། སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བཙུག་ནས་བསྟན་ན།304སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་ཆ་ཕྲ་ལ་དངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་སྟུག་ལ་ཉམ་ང་བ། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མེར་མེར་འཆར་རོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། རང་རང་གི་ཙིསྟའིདཀྱིལནརིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདངས་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདངས་ལས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ། །དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་ནས། རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམ་ས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱམས་པ་མི་ཏྲི་གཉིས། སེམས་མ་ལྭ་སེ་མ་དང་། མྱ་ལེ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རངགིཙིསྟའིཤརནབཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། །ཕྱག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། རྟ་མཆོག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་མྱ་མ་ཀི་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་305༄༅། །བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས། སེམས་མ་གིརྟི་མ་དང་། ནིརྟི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་རང་རང་གི་ཙིསྟའིལྷོནབཞུགས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། རྨ་བྱའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཉིས། སེམས་མ་དྷ་པེ་མ་དང་། པྲསྤྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རང་གིཙིསྟའི་ནུབ་ན་བཞུགས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་དམ་ཚིགི་སྒྲོལ་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་འོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་གཉིས། སེམས་མ་ཨུ་ལོ་ཀེ་དང་། གརྙེ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རང་གི་ཙིསྟའི་བྱང་ན་བཞུགས་སོ། །རངགིཙིསྟའི་ཤར་ན་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཞལ་སྦྱར་ནས་ཡོད་དོ། །རངགིཙིསྟའི་ལྷོ་ན་
Chinese
弥辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛 玛 伊辛，若从那处行，便与人相遇，无火则不遇。如是譬喻，于知觉崩塌之时，若令其明，则自显而决断。此乃生死的中有，不明。
English
Mising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising Ma Ising, if you go from there, you will meet people, but without fire, you will not meet them. Similarly, when consciousness collapses, if you make it clear, it will be decided by itself. This is in the bardo of birth and death, unclear.
Chinese
哦！自身觉性的体性空性，以及自身明觉瓦列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无别而安住的这个，即是佛陀法身。觉性不灭而光明，认识到此是佛陀，并且各自享用它，即是圆满报身。自身明觉桑涅萨列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的这个，即是佛陀，自身的明觉各自即是佛陀。向他人展示而使他人成佛，即是慈悲化身。唉！秘密主，自身觉性光明利索的这个，从光明的角度来说，即是如镜智。觉性无边，从空性的角度来说，即是法界体性智。自身觉性光明空性无别的角度来说，即是平等性智。自身觉性于彼处，了知的智慧不灭的角度来说，即是妙观察智。自身觉性无有阻碍的角度来说，即是成所作智。自身觉性萨列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的这个，即是佛陀之身。自身的303觉性不灭而瓦列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的这个，即是法的智慧。佛陀身与智慧无离无合而安住。唉！秘密主，自身觉性的体性萨列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的这个，认识到此是佛陀之后，自身觉性自己观照自己，即是安住在佛陀的意境中。如是说。出自《口诀心之意境 胜者之教》之续，身与智慧无离无合之开示的第一品。之后，秘密主又如是请问：唉！唉！薄伽梵，佛陀身与智慧如何在自身安住？薄伽梵开示说：唉！秘密主，你谛听。一切有情各自的心间，法界体性智身色深蓝而安住。如镜智白色而安住。平等性智黄色而安住。妙观察智红色而安住。成所作智绿色而安住。各自的心间，一切佛陀的祖父，佛陀光芒的大聚而安住。唉！秘密主，自身的眼睛金刚萨埵的明镜
English
O! The emptiness of the nature of one's own awareness, and this state where one's own knowing, wal-le (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), abides inseparably, is the Dharmakaya of the Buddha. This awareness, clear without ceasing, recognizing it as the Buddha and enjoying it individually, is the Sambhogakaya. This knowing, sang-nge sal-le (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), is the Buddha; one's own knowing is individually the Buddha. Showing it to others and causing them to become Buddhas is the Nirmanakaya of compassion. Alas! Secret Lord, this clear and intelligent awareness of one's own is the mirror-like wisdom from the perspective of clarity. Awareness is boundless; from the perspective of emptiness, it is the wisdom of the Dharmadhatu. From the perspective of the inseparability of clear emptiness of one's own awareness, it is the wisdom of equality. From the perspective of the unceasing wisdom of knowing in that place of one's own awareness, it is the wisdom of discernment. From the perspective of the unobstructedness of one's own awareness, it is the wisdom of accomplishing activities. This sal-le (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) awareness of one's own is the body of the Buddha. This 303 awareness of one's own, wal-le (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) without ceasing, is the wisdom of Dharma. The Buddha's body and wisdom abide inseparably. Alas! Secret Lord, recognizing this sal-le (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) nature of one's own knowing awareness as the Buddha, and one's own awareness looking at itself, is abiding in the intention of the Buddha. Thus it was said. From the tantra called "The Quintessence of Instructions, the Command of the Victorious Ones," the first chapter, which is the introduction to the inseparability of body and wisdom. Then, the Secret Lord again asked: Alas! Alas! Bhagavan, how do the Buddha's body and wisdom abide within oneself? The Bhagavan replied: Alas! Secret Lord, listen. In the heart center of all sentient beings, the wisdom of the Dharmadhatu abides as a dark blue body. The mirror-like wisdom abides as white. The wisdom of equality abides as yellow. The wisdom of discernment abides as red. The wisdom of accomplishing activities abides as green. In the center of one's own heart, the grandfather of all Buddhas, the great mass of Buddha's light, abides. Alas! Secret Lord, the mirror of Vajrasattva in one's own eyes
Chinese
如果安置于自身，则显示：304 佛陀不变之身，其形微细而澄澈，明亮而闪耀，自性坚实而令人敬畏，散发着美丽的明光，清晰地、鲜明地显现。 唉！伟大的金刚持者，在各自的自身中心，从法性普贤王如来的音声中，显现执持相状的普贤王如来，身色白色。 从法性普贤王母的音声中，显现执持相状的普贤王母，身色深蓝色。 普贤王如来父母二尊的身像，安住于各自的心间。 中央毗卢遮那佛，身色蓝色，安住于狮子座上，手持八辐法轮，与明妃法界自在母，以及普贤父母双运，安住于各自的心间。 金刚萨埵，身色白色，手持五股金刚杵，安住于大象座上，与明妃佛眼佛母双运。 菩萨地藏和慈氏弥勒二尊，由明妃拉西玛和玛列玛二尊围绕，安住于各自自身的东方。 宝生佛，身色黄色，手持如意宝珠，安住于骏马座上，与明妃玛玛吉双运。305༄༅། 安住。 菩萨虚空藏和普贤二尊，由明妃吉地玛和尼地玛二尊围绕，安住于各自自身的南方。 无量光佛，身色红色，手持八瓣莲花，安住于孔雀座上，与明妃白衣母双运。 菩萨观世音和文殊二尊，由明妃达贝玛和布斯布若玛二尊围绕，安住于各自自身的西方。 不空成就佛，身色绿色，手持金刚交杵，安住于鹏鸟座上，与明妃誓言度母双运。 菩萨金刚手和除盖障二尊，由明妃邬洛吉和嘎涅玛二尊围绕，安住于各自自身的北方。 在各自自身的东方，忿怒尊降三世明王和门母铁钩母双运。 在各自自身的南方，
English
If placed within oneself, it shows: 304 The unchanging body of the Buddha, its form subtle and clear, bright and radiant, its nature solid and awe-inspiring, emitting beautiful bright light, clearly and vividly appearing. Alas! Great Vajradhara, in the center of each self, from the voice of Dharmakaya Samantabhadra, appears the Samantabhadra who holds the characteristics, with a white body color. From the voice of Dharmadhatu Samantabhadri, appears the Samantabhadri who holds the characteristics, with a dark blue body color. The images of the two Samantabhadra parents reside in the heart of each. In the center, Vairochana Buddha, with a blue body color, resides on a lion throne, holding an eight-spoked wheel in his hand, with the consort Akashadhatvishvari, and Samantabhadra parents in union, residing in the heart of each. Vajrasattva, with a white body color, holding a five-pronged vajra in his hand, resides on an elephant throne, in union with the consort Buddhalochana. Bodhisattvas Kshitigarbha and Maitreya, surrounded by consorts Lasema and Malyema, reside in the east of each self. Ratnasambhava, with a yellow body color, holding a wish-fulfilling jewel in his hand, resides on a horse throne, in union with the consort Mamaki. 305༄༅། Residing. Bodhisattvas Akashagarbha and Samantabhadra, surrounded by consorts Girtima and Nirtima, reside in the south of each self. Amitabha, with a red body color, holding an eight-petaled lotus in his hand, resides on a peacock throne, in union with the consort Pandaravasini. Bodhisattvas Avalokiteshvara and Manjushri, surrounded by consorts Dhapema and Prasprohma, reside in the west of each self. Amoghasiddhi, with a green body color, holding a crossed vajra in his hand, resides on a garuda throne, in union with the consort Samaya Tara. Bodhisattvas Vajrapani and Sarvanivaranaviskambhin, surrounded by consorts Uloke and Garnyema, reside in the north of each self. In the east of each self, the wrathful Trailokyavijaya and the doorkeeper Ankusha are in union. In the south of each self,