Tibetan
ང་། མཐོང་བའི་དུས་དེར། ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ཕ་མ་དང་འདྲ་བའི་མིས་རྒྱུས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་བླ་མས་རང་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟར་དུ་ཡོད་པ་དེ། ངོ་སྤྲད་རྣམ་པ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པས།དཔེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པས་ངོ་ཤེས། རྟགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཆེས། དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཐག་ཆོད། ཚིག་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་དོ། དཔེ་ལ་ཤེལ་རྟགས་ལ་རང་ཆས། དོན་སྒྲོན་མ། ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཆེམས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། དེ་ངོ་ཤེས། རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ཐག་ཆོད་དོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་ནས། དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ལེན་གྱི་བར་དོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་འཛིན་པ། སྒེག་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི་དཔེ་ན་ཆུང་སྒེག་335༄༅ མོ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ མེ་ལོང་ལ་བལྟ་ཞིང་ཕྱི་བདར་བྱེད་དོ། །ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཡང་། གདམས་ངག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་ཤས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་སྟེ།ཆུ་བོ་གང་གྭའི་ཆུ་བསྐལ་པ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་འདི་རང་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བྲེད་དངངས་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དངངས་སྐྲག་གོ །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་མི་གཅིག །གདམས་ངག་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་ཕྱིས་གང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ད་ལྟ་བླ་མས། རང་ལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེ། བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་། ཁྱུང་སྒོང་རྒྱ། སེང་གེ་མངལ་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ། རྒྱ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། །རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་ཏེ། རང་སྣང་རྣམ་དག་ཏུ་ངོ་ཤེས། ཡིད་ཆེསཐགཆོདདོ། །སྔརའདྲིས་པའི་མི་དང་ཕྱིས་འཕྲདཔལྟབུའོ། །གཅིགའགག །གཅིག336འཆར་། གཅིག་ལ་གནས་སོ། །རྒྱལ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་ལྔའི་ཚུལ། མེ་མར་སྟོང་བཏེག་པ་ལྟ་བུ། ཉི་མ་འབུམ་པས་ལྷག་པའི་པདྨའི་དབུས་ལྟེ་བ་ལ།རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས་འོད་ཁ་དོག་མཐིང་གར་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་སུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་གཅོད་པའི་བརྡའ་སྲ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པའི་བརྡའ་མྲ རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གདན་ནི་སྐུ་ལ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སེང་གེའི་གདན་ནོ། །སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ་པདྨའི་གདན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྡའ་སྲ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དགོངས་པ་བརྡའཡིས མཚོན པ། ཚོམ བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལོ། ཁྲར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། རིག་པ་རང་337༄༅། །བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས། འོད་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནོན་པའི་བརྡའ་སྲ ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའ་མྲ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གདན་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའ་སྲ པདྨའི་གདན་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་ཤར། དེ་ཡང་སའི་སྙིང་པོ་གཡས་ནས་བཞུགས། བྱམས་པ་ཨི་ཏྲི་གཡོན་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ། སེམས་མ་གཉིས་སུ་ཤར་དེ། ལྭ་པྱ་སྒེག་མོ་བདུན་ན་བཞུགས་སོ། །པྲསྤྲོ་མ་རྒྱབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གསལ་338ལོ། །ལྷོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། རང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས། འོད་ཁ་དོག་སེར་པོ་རུ་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་རུ་གསལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ། མཆོག་སྤྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་བརྡའ་སྲ ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མཚོན་པའི་བརྡའ་མྲ ཡུམ་ཆུ་བཱ་མ་ཀི་ དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །གདན་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའམ། བསྐྱོད་པའི་བརྡའ་སྲ རྟ་མཆོག་བསྣོལ་བའི་གདན་ནོ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ། སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཡས་ན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཡོན་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་འཛིན་པ། སེམས་མ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ། བཱ་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་མདུན་ན། ་པེ་མ་རྒྱབ་ནའོ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་རང་གསལ་ལོ། །ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་རིགས་པའི་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་339༄༅། །ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས། འོད་ཁ་དོག་དམར་པོར་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་བརྡའ་སྲ སྐུ་མདོག་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོར་གསལ་ལོ། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པའི་བརྡའ་སྲ མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའ་མྲ ཕྱག་མཚན་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཡུམ་མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གདན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཛེས་པའི་བརྡའ་སྲ རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་གདན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའ་རུ་པདྨའི་གདན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཉི་ཟླའི་གདན་ ནོ། །དེ
Chinese
我。在见到的时候。因为不是佛法就绝对没有利益。像父母一样的人，像熟人一样的上师，对自己法身如何存在。以四种认识方式确定并开示。譬如，通过比喻来认识，通过征象来确信，通过意义来决定，通过词语来分辨轮回与涅槃的差别。比喻如水晶，征象如自性。意义如明灯。词语如金刚萨埵的遗嘱。唉！秘密的主人。认识它。确信认识自显身和智慧。出自口诀心髓，胜者之教言。在自性中阴中开示甚深之义。这是与母亲相遇的孤儿之第九品。唉！秘密的主人。在禅定修习的中阴中。以智慧之眼来执持。如妙龄少女照镜子般的口诀，譬如年幼的妙龄少女正值青春年华，照镜子并进行梳妆打扮。有缘之人也应如此。反复忆念口诀。也要反复地忆念。这正是忆念大力的关键。这是开示禅定中阴的第十品。在梦境中阴中连接习气。唉！秘密的主人。譬如河流的走向。犹如恒河之水从劫初以来从未间断一般。此显现本身也如梦境一般。如果突然产生强烈的恐惧。在梦中也会感到恐惧。一个害怕出生的可怜人。对于口诀的忆念坚定不移，没有白天和黑夜之分。这是开示梦境中阴的第十一品。唉！秘密的主人。在法性中阴中，对自己本来的状态。认识到那就是本来面目。就像以前认识的人和后来相遇的人一样。现在上师。对自己开示法身，从而认识自己的人。在有质碍的色身和智慧分离时。如鹏鸟破壳。如狮子出胎。如瑜伽士脱离肉身。这是从三种束缚中解脱之时。认识到自显身和智慧。认识到自显清净。确信并决定。就像以前认识的人和后来相遇的人一样。一个停止。一个336显现。安住于一个之中。胜者光明聚之宏伟坛城。四瓣莲花，中心和五种形态。如灯火般燃烧
English
Me. At the time of seeing. Because something that is not Dharma is definitely not beneficial. A person like parents, a lama like an acquaintance, how the Dharmakaya exists within oneself. It is determined and shown through four types of recognition. For example, recognition through analogy leads to understanding. Recognition through signs leads to conviction. Recognition through meaning leads to certainty. Recognition through words distinguishes the difference between samsara and nirvana. Analogy is like crystal, signs are like self-nature. Meaning is like a lamp. Words are like the testament of Vajrasattva. Alas! Lord of Secrets. Recognize it. Be certain of recognizing self-appearing form and wisdom. From the Oral Instruction Heart Essence, the words of the Victorious Ones. In the Bardo of Reality, the profound meaning is shown. This is the ninth chapter, the orphan meeting the mother. Alas! Lord of Secrets. In the Bardo of Meditative Absorption. Holding with the eye of wisdom. The oral instruction like a beautiful maiden looking in a mirror, for example, a young beautiful maiden in her prime, looking in a mirror and adorning herself. A fortunate person should also be like this. Repeatedly remember the oral instruction. Also repeatedly remember. This is precisely the key to holding great mindfulness. This is the tenth chapter, showing the Bardo of Meditative Absorption. In the Dream Bardo, connecting habitual tendencies. Alas! Lord of Secrets. For example, like the course of a river. Just as the water of the Ganges River has never ceased since the beginning of the kalpa. This appearance itself is also like a dream. If a strong fear suddenly arises. Fear will also be felt in the dream. A pitiful person who fears birth. For the remembrance of the oral instruction is unwavering, there is no day or night. This is the eleventh chapter, showing the Dream Bardo. Alas! Lord of Secrets. In the Bardo of Dharmata, to one's own original state. Recognizing that that is the original face. Just like a person who was known before and a person who is met later. Now the lama. Shows the Dharmakaya to oneself, thereby recognizing oneself. When the physical body with obstacles and wisdom separate. Like a Garuda breaking out of its egg. Like a lion emerging from the womb. Like a yogi liberating from the physical body. This is the time of liberation from the three bonds. Recognizing self-appearing form and wisdom. Recognizing self-appearing purity. Conviction and certainty. Just like a person who was known before and a person who is met later. One stops. One 336 appears. Abiding in one. The great mandala of the Victorious Ones, the great mass of light. Four petals, the center and five forms. Burning like a lamp
Chinese
如同举起一般。在胜过亿万太阳的莲花中央，从觉性本体空性的层面上，是法界之智慧。那智慧的自性光芒，显现为深蓝色的光芒。其果实显现为影像之身，即薄伽梵 毗卢遮那佛。作为法性不变的象征，身色为蓝色。作为意义的密意融入法性无生之境的象征，具有菩提殊胜之手印。心之觉性智慧是斩断无明的表示，手持法轮。作为功德珍宝众多庄严的象征，以珍宝美丽的装饰品庄严。座垫是身上三才圆满的象征，为狮子座。身上没有被烦恼的过患所染污的象征，为莲花座。其上是方便与智慧无二无别的表示，安住在日月座上。眷属是具有四无量心的象征，被四部佛陀所围绕。身色、密意以象征表示，在众部的坛城中显现。在红色的莲花花瓣上，觉性自性如明镜般清明的智慧。那智慧的自性光芒，显现为白色的光芒。其果实显现为影像之身，即薄伽梵 金刚萨埵。作为法身无垢的象征，身色为白色。作为大地圆满且镇压的象征，为触地印。心之觉性智慧不变异，且具有五身五智的象征，手持五股金刚杵。作为方便与智慧无二无别的表示，与佛眼佛母无二无别。身以金刚跏趺坐而坐，以妙相和好相所庄严。座垫是法性不变的象征，为象座。其上是没有被烦恼的过患所染污的象征，安住在莲花座和日月座上。又是金刚萨埵父的方便无碍的智慧之分所执持的两位菩萨显现。即地藏菩萨从右边安住，弥勒（梵文，Maitrya，梵文罗马拟音，Maitrya，慈氏）从左边安住。佛眼佛母的智慧是不变异的法性之体性所执持的。
English
Like lifting up. In the central core of the lotus surpassing a billion suns, from the aspect of the emptiness of the essence of awareness, is the wisdom of the sphere of Dharma. The self-radiance of that wisdom manifests as a clear, dark blue light. Its fruit, appearing as an image-body, is the Bhagavan Vairochana. As a symbol of the unchanging nature of Dharma, the body is blue. As a symbol of the meaning's intention merging into the realm of the unborn nature of Dharma, it possesses the supreme mudra of enlightenment. The wisdom of the mind's awareness is a symbol of severing ignorance, holding a Dharma wheel as an emblem. As a symbol of being adorned with numerous precious qualities, it is adorned with beautiful precious ornaments. The seat is a lion throne, as a symbol of the three kayas being complete on the body. The lotus seat is a symbol of the body not being tainted by the faults of afflictions. Above that, as a symbol of the inseparability of skillful means and wisdom, it sits on a sun and moon seat. The retinue is a symbol of possessing the four immeasurables, surrounded by the Buddhas of the four families. The body color and intention are represented by symbols, appearing clearly in the mandala of the assembly. On the petals of the red lotus, the wisdom of awareness's own nature is like a clear mirror. The self-radiance of that wisdom manifests as a clear white light. Its fruit, appearing as an image-body, is the Bhagavan Vajrasattva. As a symbol of the Dharma body being stainless, the body color is white. As a symbol of the earth being complete and suppressed, it is the earth-touching mudra. The wisdom of the mind's awareness does not change, and as a symbol of possessing the five kayas and five wisdoms, it holds a five-pronged vajra as an emblem. As a symbol of the inseparability of skillful means and wisdom, it is non-dual with the Buddha eye mother. The body sits in the vajra posture, adorned with marks and signs. The seat is an elephant throne, as a symbol of the unchanging nature of Dharma. Above that, as a symbol of not being tainted by the faults of afflictions, it sits on a lotus seat and a sun and moon seat. Moreover, two bodhisattvas manifest, holding the part of the unobstructed wisdom of the skillful means of the father Vajrasattva. Namely, Kshitigarbha Bodhisattva resides on the right, and Maitreya resides on the left. The wisdom of the Buddha eye mother holds the characteristic of the unchanging nature of Dharma.