Tibetan
ང་། མཐོང་བའི་དུས་དེར། ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ཕ་མ་དང་འདྲ་བའི་མིས་རྒྱུས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་བླ་མས་རང་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟར་དུ་ཡོད་པ་དེ། ངོ་སྤྲད་རྣམ་པ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པས།དཔེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པས་ངོ་ཤེས། རྟགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཆེས། དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཐག་ཆོད། ཚིག་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་དོ། དཔེ་ལ་ཤེལ་རྟགས་ལ་རང་ཆས། དོན་སྒྲོན་མ། ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཆེམས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། དེ་ངོ་ཤེས། རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ཐག་ཆོད་དོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་ནས། དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ལེན་གྱི་བར་དོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་འཛིན་པ། སྒེག་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི་དཔེ་ན་ཆུང་སྒེག་335༄༅ མོ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ མེ་ལོང་ལ་བལྟ་ཞིང་ཕྱི་བདར་བྱེད་དོ། །ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཡང་། གདམས་ངག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་ཤས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་སྟེ།ཆུ་བོ་གང་གྭའི་ཆུ་བསྐལ་པ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་འདི་རང་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བྲེད་དངངས་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དངངས་སྐྲག་གོ །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་མི་གཅིག །གདམས་ངག་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་ཕྱིས་གང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ད་ལྟ་བླ་མས། རང་ལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེ། བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་། ཁྱུང་སྒོང་རྒྱ། སེང་གེ་མངལ་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ། རྒྱ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། །རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་ཏེ། རང་སྣང་རྣམ་དག་ཏུ་ངོ་ཤེས། ཡིད་ཆེསཐགཆོདདོ། །སྔརའདྲིས་པའི་མི་དང་ཕྱིས་འཕྲདཔལྟབུའོ། །གཅིགའགག །གཅིག336འཆར་། གཅིག་ལ་གནས་སོ། །རྒྱལ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་ལྔའི་ཚུལ། མེ་མར་སྟོང་བཏེག་པ་ལྟ་བུ། ཉི་མ་འབུམ་པས་ལྷག་པའི་པདྨའི་དབུས་ལྟེ་བ་ལ།རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས་འོད་ཁ་དོག་མཐིང་གར་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་སུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་གཅོད་པའི་བརྡའ་སྲ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པའི་བརྡའ་མྲ རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གདན་ནི་སྐུ་ལ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སེང་གེའི་གདན་ནོ། །སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ་པདྨའི་གདན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྡའ་སྲ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དགོངས་པ་བརྡའཡིས མཚོན པ། ཚོམ བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལོ། ཁྲར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། རིག་པ་རང་337༄༅། །བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས། འོད་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནོན་པའི་བརྡའ་སྲ ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའ་མྲ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གདན་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའ་སྲ པདྨའི་གདན་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་ཤར། དེ་ཡང་སའི་སྙིང་པོ་གཡས་ནས་བཞུགས། བྱམས་པ་ཨི་ཏྲི་གཡོན་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ། སེམས་མ་གཉིས་སུ་ཤར་དེ། ལྭ་པྱ་སྒེག་མོ་བདུན་ན་བཞུགས་སོ། །པྲསྤྲོ་མ་རྒྱབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གསལ་338ལོ། །ལྷོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། རང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས། འོད་ཁ་དོག་སེར་པོ་རུ་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་རུ་གསལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ། མཆོག་སྤྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་བརྡའ་སྲ ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མཚོན་པའི་བརྡའ་མྲ ཡུམ་ཆུ་བཱ་མ་ཀི་ དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །གདན་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའམ། བསྐྱོད་པའི་བརྡའ་སྲ རྟ་མཆོག་བསྣོལ་བའི་གདན་ནོ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ། སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཡས་ན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཡོན་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་འཛིན་པ། སེམས་མ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ། བཱ་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་མདུན་ན། ་པེ་མ་རྒྱབ་ནའོ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་རང་གསལ་ལོ། །ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་རིགས་པའི་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་339༄༅། །ཤེས། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་གདངས། འོད་ཁ་དོག་དམར་པོར་གསལ་ལོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའི་སྐུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་བརྡའ་སྲ སྐུ་མདོག་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོར་གསལ་ལོ། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པའི་བརྡའ་སྲ མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའ་མྲ ཕྱག་མཚན་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཡུམ་མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གདན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཛེས་པའི་བརྡའ་སྲ རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་གདན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའ་རུ་པདྨའི་གདན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་སྲ ཉི་ཟླའི་གདན་ ནོ། །དེ
Chinese
我，在见到之时，不是佛法无论如何也没有利益，如同父母一般的人，如同熟人一般的上师，对自己法身如何存在的那样，以四种认识方式确定而开示，譬如以例子来认识而认识，以征兆来认识而相信，以意义来认识而确定，以词句来认识而区分轮回与涅槃的差别。譬如是水晶，征兆是自性，意义是明灯，词句是金刚萨埵的遗嘱。唉！秘密的主人，认识它，确信认识自显身与智慧。出自口诀心髓胜者之教言，于自性中阴开示甚深之义，是雏鸟与母亲相遇之章，第九。唉！秘密的主人，于禅定修持之中阴，以智慧认识而执持，如妙龄少女照镜一般的教言是，譬如年轻的妙龄少女，正值青春年华，照镜子并且擦拭它。有缘之人也是，对于口诀反复忆念而开示。那也反复地唤醒，那即是执持大忆念。开示禅定中阴之章，第十。于梦中中阴，连接习气之界限是，唉！秘密的主人，譬如河流的主流一般，如同恒河之水从劫以来从未间断一般，此显现本身也如同梦一般，那本身产生一个强烈的恐惧，在梦中也恐惧。是害怕出生的一个人。对于口诀忆念稳固则无有白天与黑夜。开示梦中中阴之章，第十一。唉！秘密的主人，于法性中阴，于自己是自己的那一点上，认识到是自己，如同先前认识的人与之后相遇的人一般，现在上师，对自己开示法身而认识自己的人，身心分离之时，如鹏鸟破卵，如狮子出胎，瑜伽士脱离肉身，是从三种束缚中解脱之时。认识自显身与智慧，认识自显清净，相信并确定。如同先前认识的人与之后相遇一般。一断绝。一336显现。安住于一。胜者光明聚之广大的坛城。四瓣莲花，中心与五的形态，如灯火般燃烧。
English
Me, at the time of seeing, anything other than Dharma is of no benefit whatsoever. A person like parents, a lama like an acquaintance, how the Dharmakaya exists within oneself, that is determined and shown through four kinds of introductions. For example, recognizing through examples is recognition; believing through signs is faith; deciding through meaning is certainty; distinguishing the difference between samsara and nirvana through words. For example, crystal is the example, self-nature is the sign, the lamp is the meaning, and the testament of Vajrasattva is the word. O secret lord! Recognize that. Be certain to recognize the self-appearing body and wisdom. From the oral instructions, the heart essence, the words of the victorious ones, in the Bardo of Suchness, showing the profound meaning, is the chapter of the meeting of the orphaned child and the mother, the ninth. O secret lord! In the Bardo of meditative practice, holding with the recognition of wisdom, the instruction like a beautiful maiden looking in a mirror is, for example, a young, beautiful maiden, in the prime of youth, looking in the mirror and polishing it. That fortunate person also, is shown to remember the instructions again and again. That also awakens again and again, that itself is mostly holding great mindfulness. The chapter showing the Bardo of meditative practice, the tenth. In the Bardo of dreams, connecting the boundaries of habitual patterns is, O secret lord! For example, like the main stream of a river, like the water of the Ganges River that has never ceased from the eons, this appearance itself is also like a dream, that itself produces a strong fear, even in the dream there is fear. Is a person who fears birth. For the instructions, when mindfulness is stable, there is no day or night. The chapter showing the Bardo of dreams, the eleventh. O secret lord! In the Bardo of Dharmata, in that which is oneself, recognizing that it is oneself, like a person who was known before and meets later, now the lama, introducing the Dharmakaya to oneself and the person who recognizes oneself, when body and mind separate, like a Garuda breaking out of its egg, like a lion emerging from the womb, a yogi leaving the physical body, is the time of liberation from the three bonds. Recognizing the self-appearing body and wisdom, recognizing the self-appearing purity, believing and deciding. Like a person who was known before and meets later. One ceases. One 336 appears. Abiding in one. The great mandala of the victorious ones, the great mass of light. Four petals, the form of the center and five, burning like a lamp.
Chinese
如是举起。于胜过百万太阳的莲花中央，从觉性本体空性的层面，是法界之智慧。彼智慧之自性光芒，显现为深蓝色。其果，显现为影像之身，薄伽梵 毗卢遮那佛。作为法性不变之象征，身色蓝色。作为意义之意，融入法性无生之界之象征，具有菩提胜妙之手印。心之觉性智慧，作为断除无明之象征，手持法轮。作为功德珍宝众多庄严之象征，以珍宝美妙之饰品庄严。座垫是身上三力圆满之象征，为狮子座。身上没有烦恼过患沾染之象征，为莲花座。其上，作为方便智慧不离之象征，安住于日月之座。眷属是具有四无量之象征，由四部佛陀围绕，身色、意、象征所表示，于众会之坛城中显现。于红莲花之花瓣上，觉性自337༄༅། །性明亮的如镜子般的智慧。彼智慧之自性光芒，显现为白色。其果，显现为影像之身，薄伽梵 毗卢遮那佛。作为法身无垢之象征，身色白色。作为大地圆满且镇压之象征，触地印。心之觉性智慧，没有变化，作为身五与五智具足之象征，手持五股金刚杵。作为方便智慧不离之象征，与佛眼母无二无别。身以金刚跏趺坐姿安住，以妙相好庄严。座垫是法性不变之象征，为象座。其上，作为没有烦恼过患沾染之象征，安住于莲花座和日月之座。又是金刚萨埵父之方便无碍之智慧部分所执持之菩萨，显现为二。即地藏菩萨于右侧安住，慈氏菩萨于左侧安住。佛眼母之智慧，执持不变之法性特征，是
English
Like raising up. In the center of the lotus surpassing a million suns, from the aspect of the emptiness of the essence of awareness, is the wisdom of the sphere of dharma. The self-radiance of that wisdom appears as a deep blue light. Its fruit, the form that appears as an image, is the Bhagavan Vairochana. As a symbol of the unchanging nature of reality, the body is blue. As a symbol of the meaning of the intention, gathered into the realm of the unborn nature of reality, it possesses the supreme mudra of enlightenment. The wisdom of the mind's awareness, as a symbol of cutting through ignorance, holds a Dharma wheel as an emblem. As a symbol of being adorned with many precious qualities, it is adorned with beautiful precious ornaments. The seat is a lion throne, as a symbol of the three powers being complete in the body. The seat is a lotus, as a symbol of the body not being stained by the faults of afflictions. On top of that, as a symbol of the inseparability of skillful means and wisdom, it sits on a sun and moon seat. The retinue is a symbol of possessing the four immeasurables, surrounded by the Buddhas of the four families, the body color, intention, and symbols represent, appearing in the mandala of the assembly. On the petals of the red lotus, the awareness is self-337༄༅། །-shining, like a mirror, is wisdom. The self-radiance of that wisdom appears as white light. Its fruit, the form that appears as an image, is the Bhagavan Vajrasattva. As a symbol of the stainlessness of the Dharmakaya, the body color is white. As a symbol of the earth being completely full and suppressed, it is the earth-touching mudra. The wisdom of the mind's awareness is unchanging, and as a symbol of possessing the five bodies and five wisdoms, it holds a five-pronged vajra as an emblem. As a symbol of the inseparability of skillful means and wisdom, it is non-dual with the Buddha Eye Mother. The body sits in the vajra posture, adorned with marks and signs. The seat is an elephant throne, as a symbol of the unchanging nature of reality. On top of that, as a symbol of not being stained by the faults of afflictions, it sits on a lotus seat and a sun and moon seat. Moreover, Vajrasattva, the bodhisattva who holds the part of the unobstructed wisdom of the father, appears as two. Namely, Kshitigarbha sits on the right, and Maitreya sits on the left. The wisdom of the Buddha Eye Mother, holding the characteristic of the unchanging nature of reality, is