Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb032.014 Gpb032.014 མིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང མ ཨིསསིང ནཏེག་ནས་ཕྱིན་ན། ། མི་རྫས་དང་འཕྲད་དེ།། མེ་མེད་ན་མི་འཕྲད་དོ།། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་རྡིབ་པའི་དུས་དེར། གསལ་བཏབ་ན་རང་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་དོ།། དེ་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ། མི་གསལ texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/405/pages Ngb.Pt.405 : མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་པའི་རྒྱུད། Vol. 32301.1 - 343.2 ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་པ་ཙིསྟ་ཛུ་ཡ་ས་མ་ཏི་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་པའི་རྒྱུད། སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། །རྒྱལ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཐུགས་རྗེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །ངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས་པས་མཚན་མའི་གཟུགས་སམ་མཚན་མའི་ལུས་མེད་དོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་302བ་འདི། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་སང་ངེ་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་འདི་སྟོང་པ་བདོ་ཙ་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་སོང་བར། རང་གི་ཤེས་པ་སང་ངེ་སལ་ལེ་བ་འདི་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་བ་དབྱེར་མེད་མི་པྱེད་པར་འདུག་པ་འདི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས་རང་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པ་སང་ངེ་སལ་ལེ་བ་འདི། སངས་རྒྱས་ཡིན་རང་གི་ཤེས་པ་རང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བསྟན་པས་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་རིག་པ་གསལ་ལེ་རིག་གེ་བ་འདི་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་མཚམ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོས་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་དེར་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མི་འགག་པའི་ངོས་ནས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོས་ནས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། རང་གི་རིག་པ་སལ་ལེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་303༄༅། །རིག་པ་མ་འགགས་པར་ཝལ་ལེ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་སལ་ལེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས། རང་གི་རིག་པ་རང་ལ་རང་བལྟ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཞུགས་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་བཞུགས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་པོར་བཞུགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེར་པོར་བཞུགས་སོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམར་པོར་བཞུགས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གུར་བཞུགས་སོ རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ། སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བཙུག་ནས་བསྟན་ན།304སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་ཆ་ཕྲ་ལ་དངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་སྟུག་ལ་ཉམ་ང་བ། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མེར་མེར་འཆར་རོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། རང་རང་གི་ཙིསྟའིདཀྱིལནརིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདངས་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདངས་ལས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ། །དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་ནས། རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམ་ས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱམས་པ་མི་ཏྲི་གཉིས། སེམས་མ་ལྭ་སེ་མ་དང་། མྱ་ལེ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རངགིཙིསྟའིཤརནབཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། །ཕྱག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། རྟ་མཆོག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་མྱ་མ་ཀི་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་305༄༅། །བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས། སེམས་མ་གིརྟི་མ་དང་། ནིརྟི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་རང་རང་གི་ཙིསྟའིལྷོནབཞུགས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། རྨ་བྱའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཉིས། སེམས་མ་དྷ་པེ་མ་དང་། པྲསྤྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རང་གིཙིསྟའི་ནུབ་ན་བཞུགས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་དམ་ཚིགི་སྒྲོལ་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་འོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་གཉིས། སེམས་མ་ཨུ་ལོ་ཀེ་དང་། གརྙེ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རང་གི་ཙིསྟའི་བྱང་ན་བཞུགས་སོ། །རངགིཙིསྟའི་ཤར་ན་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཞལ་སྦྱར་ནས་ཡོད་དོ། །རངགིཙིསྟའི་ལྷོ་ན་
Chinese
弥辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，伊辛 玛，如果从纳贴出发，就会与人相遇，没有火就不会相遇。就像那个例子一样，在意识崩溃的时候，如果弄清楚，就会在自显中确定。那是在生死的中有中，不清楚。
English
Mising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, Ising Ma, if you go from Natek, you will meet people, and without fire, you will not meet. Just like that example, at the time of the collapse of consciousness, if clarified, it will be determined in self-appearance. That is in the bardo of birth and death, it is not clear.
Chinese
哦！自己的觉性之体性空性，以及自己的觉知瓦尔列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：瓦尔列，，walle，明亮），无别不可分地存在着，这就是佛陀法身。觉性不灭而光明，认识到此是佛陀，各自享用它，那就是圆满报身。自己的觉知桑涅萨尔列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：桑涅萨尔列，，sangnesalle，清晰明了），这就是佛陀，自己的觉知各自是佛陀。向他人展示而使他人成佛，那就是慈悲化身。唉！秘密主，自己的觉性光明而警觉，从光明的角度来说，是如镜之智。觉性无边，从空性的角度来说，是法界体性智。自己的觉性光明与空性无别，从这个角度来说，是平等性智。自己的觉性在那里，觉知的智慧不灭，从这个角度来说，是妙观察智。自己的觉性无碍，从这个角度来说，是成所作智。自己的觉性萨尔列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨尔列，，salle，清澈），这就是佛陀之身。自己的303觉性不灭而瓦尔列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：瓦尔列，，walle，明亮），这就是法的智慧。佛陀身与智慧无离无合地存在着。唉！秘密主，自己的觉性之体性萨尔列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨尔列，，salle，清澈），认识到此是佛陀，自己的觉性自己看自己，那就是安住在佛陀的意境中。如是说。出自《口诀心之意境 胜者之教》之续，身与智慧无离无合之开示的第一品。之后，秘密主又如是请问：唉！唉！薄伽梵，佛陀身与智慧如何在自身中存在？世尊开示道：唉！秘密主，你谛听。一切有情各自的心间，法界体性智身色深蓝而存在。如镜之智白色而存在。平等性智黄色而存在。妙观察智红色而存在。成所作智绿色而存在。各自的心间，一切佛陀的祖父，佛陀光芒的大聚而存在。唉！秘密主，自己的眼睛金刚萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚萨埵，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金刚萨埵）的火
English
O! The essence of one's own awareness is emptiness, and one's own knowing, walle (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: walle, , walle, bright), exists inseparably and indivisibly, this is the Dharmakaya of the Buddha. Awareness is unceasing and clear, recognizing this as the Buddha and enjoying it oneself, that is the Sambhogakaya. One's own knowing, sangnesalle (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: sangnesalle, , sangnesalle, clear and distinct), this is the Buddha, one's own knowing is the Buddha oneself. Showing it to others and causing others to become Buddhas, that is the Nirmanakaya of compassion. Alas! Secret Lord, one's own awareness is clear and alert, from the aspect of clarity, it is the mirror-like wisdom. Awareness is boundless, from the aspect of emptiness, it is the wisdom of the Dharmadhatu. One's own awareness is inseparable from clarity and emptiness, from this aspect, it is the wisdom of equality. One's own awareness is there, the wisdom of knowing is unceasing, from this aspect, it is the discriminating wisdom. One's own awareness is unobstructed, from this aspect, it is the accomplishing wisdom. One's own awareness is salle (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: salle, , salle, clear), this is the body of the Buddha. One's own 303 awareness is unceasing and walle (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: walle, , walle, bright), this is the wisdom of Dharma. The Buddha's body and wisdom exist inseparably and indivisibly. Alas! Secret Lord, the essence of one's own knowing, salle (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: salle, , salle, clear), recognizing this as the Buddha, one's own awareness looking at itself, that is abiding in the intention of the Buddha. Thus it is said. From the tantra "The Quintessence of Instructions, the Word of the Victorious Ones," the first chapter, which is the introduction to the inseparability of body and wisdom. Then, the Secret Lord again asked: Alas! Alas! Bhagavan, how do the Buddha's body and wisdom reside within oneself? The Bhagavan replied: Alas! Secret Lord, listen. In the heart center of all sentient beings, the wisdom of the Dharmadhatu resides in a dark blue color. The mirror-like wisdom resides in white. The wisdom of equality resides in yellow. The discriminating wisdom resides in red. The accomplishing wisdom resides in green. In the center of one's own heart, the grandfather of all Buddhas, the great mass of Buddha's light, resides. Alas! Secret Lord, one's own eyes are the fire of Vajrasattva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Vajrasattva, वज्रसत्त्व, vajrasattva, Vajrasattva)
Chinese
安置于自身后开示说：304 佛陀不变的光身，其身微细而清澈，明亮而闪耀，自性坚固而令人敬畏，散发着美丽的明亮光芒，显而易见地闪耀着。 伟大的金刚持啊！ 在各自的自身中心，从法性普贤王如来的音声中，执持相状的普贤王如来身色白色而安住。 从法性普贤王母的音声中，执持相状的普贤王母身色深蓝色而安住。 普贤父母二者的身在自己的心间安住。 中央毗卢遮那佛身色蓝色，安住在狮子座上，手中拿着八辐法轮，与明妃虚空界自在母，以及一切如来父母双运，在各自的心间安住。 金刚萨埵身色白色，手持五股金刚杵，安住在象座上，与明妃佛眼佛母双运。 菩萨地藏和慈氏弥勒二者，明妃拉色玛和弥列玛二者围绕，在各自的自身东方安住。 宝生佛身色黄色，手持如意宝珠，安住在骏马座上，与明妃弥玛吉双运而305 居住。 菩萨虚空藏和普贤二者，明妃吉谛玛和尼谛玛二者围绕，在各自的自身南方安住。 无量光佛身色红色，手持八瓣莲花，安住在孔雀座上，与明妃白衣母双运。 菩萨观世音和文殊二者，明妃达贝玛和布斯布若玛二者围绕，在各自的自身西方安住。 不空成就佛身色绿色，手持金刚交杵，安住在鹫座上，与明妃誓言度母双运。 菩萨金刚手和除盖障二者，明妃邬洛吉和嘎涅玛二者围绕，在各自的自身北方安住。 在各自的自身东方，忿怒尊降三世明王和门母铁钩母双运。 在各自的自身南方，
English
Having placed it within oneself, it is taught: 304 The unchanging light body of the Buddha, its form subtle and clear, bright and radiant, its nature solid and awe-inspiring, emitting beautiful, bright rays, manifestly shimmering. O great Vajra Holder! In the center of each of your own bodies, from the sound of Dharmata Samantabhadra, Samantabhadra, who holds characteristics, abides in a white-colored body. From the sound of Dharmata Samantabhadri, Samantabhadri, who holds characteristics, abides in a dark blue-colored body. The bodies of the two, Samantabhadra and Samantabhadri, abide in the center of one's own heart. In the center, Vairochana, with a blue-colored body, seated on a lion throne, holding an eight-spoked wheel in his hand, with the consort Akashadhatvishvari, and all the Buddhas, father and mother in union, abide in the center of their own hearts. Vajrasattva, with a white-colored body, holding a five-pronged vajra in his hand, seated on an elephant throne, in union with the consort Buddhalochana. The Bodhisattvas Kshitigarbha and Maitreya, surrounded by the consorts Lasema and Myalema, abide in the east of their own bodies. Ratnasambhava, with a yellow-colored body, holding a wish-fulfilling jewel in his hand, seated on a horse throne, in union with the consort Myamaki, resides. 305 The Bodhisattvas Akashagarbha and Samantabhadra, surrounded by the consorts Girtima and Nirtima, abide in the south of their own bodies. Amitabha, with a red-colored body, holding an eight-petaled lotus in his hand, seated on a peacock throne, in union with the consort Pandaravasini. The Bodhisattvas Avalokiteshvara and Manjushri, surrounded by the consorts Dhapema and Prasproma, abide in the west of their own bodies. Amoghasiddhi, with a green-colored body, holding a crossed vajra in his hand, seated on a garuda throne, in union with the consort Samaya Tara. The Bodhisattvas Vajrapani and Sarvanivaranaviskambhin, surrounded by the consorts Ulochi and Garnyema, abide in the north of their own bodies. In the east of their own bodies, the wrathful Trailokyavijaya and the doorkeeper Ankushakara are in union. In the south of their own bodies,