Tibetan
ན་པ་དེ།། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི།། བདེན་རྫུན་གྲོལ་བ་ཡང་དག་ཡིན།། སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལ།། རྫུན་ལ་བདེན་པར་གཟུང་བ་ཡིས།། བསླུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ སྟེ།། འཁོར་བར་དེ་ཡིས་འཆིང་བར་འགྱུར།། ཐོག་མཐའ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡང།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན།། དམ་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དེ།། བསླུས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པ།། དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན པ་ཞེས།། རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྣམས།། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི།། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བའི་བདེན་པ་ཡིན།། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡིན།། དེ་རྣམས་རང་རྒྱུད འདོད་པ་ལ།། སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ནི།། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པར་འདོད།། དོན་དམ་དུ་ནི་སྣང་བ་འདི།། སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་དམིགས་ཀྱིས།། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ འདོད།། འཐབ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་དབུ་མ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་ཞིང།། མཐའ་གཉིས་མི་གཉིས་མཉམ་ཉིད་འདོད།། ཕྱི་མའི་དུས་ན་འདི་ཉིད་ལ།། གཅིག་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི།། རང་གིས་ཁ་ནི མི་ཆེས་ཤིང།། གཞན་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི།། ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དབུ་མ་ནི། ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་འབྱུང།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བསྒོམ་ལོ་ཅན།། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་ལ།། འབྲས་བུ་མྱུར་ན གྲངས་མེད་གསུམ།། ཞེན་པའི་ཆོས་ལ་དུས་མེད་དོ།། སྔོན་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་སྔོན་བྱུང་དུ།། ས་བཅུའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ།། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཟབ་པའི་གཟུང།། དངོས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་ལས།། ལྡོག་ཕྱིར རིག་པ་འཛིན་པ་ནི།། བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་རྫོབ་བདག་མེད་དམ་ཚིག་ལ།། བྲན་བཞིན་དམིགས་པའི་འོག་མིན་ནས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཚུལ།། བྲིས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས དམིགས་པ་ལ།། སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བཞུགས་གསོལ་ཞུ།། དེ་ལ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་ཕུལ།། དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པ་ནི།། ཀྲི་ཡ་བ་ཡི་ལྟ་བའི་ཡིན།། སྒོམ་པ་དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་ལ།། སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང སྦྲ་བྱེད།། འབྲས་བུ་མི་ཚེ་བདུན་ཙམ་ན།། རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད།། ཡོ་ག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི།། རང་ལུས་བསྒོམ་པ་གཡོག་པོར་ལྟ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔོན་གྱི ཚུལ།། སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་སུ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་བྱས་པས།། ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་ནི།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས་འགྱུར་ལྟ།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡི་ལྷ བསྒོམ་ཞིང།། མཆོད་ཡོན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། སྤྱོད་པས་ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན།། འབྲས་བུ་རྣམ་སྣང་གོ་འཕང་ནི།། མི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད།། ཨུ་པ་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལ།། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡ་དག དང་མཚུངས།། འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ནི།། མི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་ཐོབ།། ཀུན་བརྟགས་ཕྱི་ནས་རེ་བའི་ཕྱིར།། སྔགས་ནི་ཕྱི་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད།། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡི།། རིག་པ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ འདི།། དངོས་འཛིན་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་ལྟ་བའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད།། དངོས་མེད་སྟོང་པ་དག་པའི་དོན།། ལྷ་ཀུན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བདག། ཤེས་རབ་རིག་པས་རྟོགས་པ་ཡིས།། སྣང་བ་ལྷ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ནི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ལ།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ།། སྒོམ་པ་ལྷ་དང་མ་བྲལ་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་ལ།། སྤྱོད་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི བསྒྲུབ།། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ནི།། མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིད།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ།། ཐབས་མང་དཀའ་མེད་བསླབས་པ་སྟེ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རིག་པ་རང་འབྱུང་འོད་གསལ་ལ།། ལྷ་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པ་ཡི།། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འདི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དུ་གསལ།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད།། སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འབྲས བུ་ཡིན།། བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒོར་ཞུགས་ན།། སྤྱོད་པ་ཏ་ན་གྷ་ན་ཡིས།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་ཐོབ་པ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད བཅུད་ཀུན།། མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་མཁའ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་རྫོགས།། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གདན།། དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ།། ཡང་དག་རྫོགས པ་དེར་སངས་རྒྱས།། སྤྲུལ་པ་པོ་རྣམས་འདིར་སངས་རྒྱས།། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང།། ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད།། རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ།། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས ལ།། འབྲས་བུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་རྟག་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཟད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། དོན་གཉིས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འཁོར་བ་འདི ནས་ཐར་པའི་དོན།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ལས།། དམུས་ལོང་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བ་བཞིན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་པ་རྣམས།། ལོག་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལོག་བསྣན།། ལོག་ལྟ་སྡེ་དྲུག་རྗེས འབྲང་བ།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོ་བསགས།། མི་ཤེས་ལོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།། བསྐལ་པར་མུན་པའི་གནས་སུ་འཁྱམས།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་དོན་འདོད་ཕྱིར།། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་མཐར་མི གནས།། འཕགས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་མིན།། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་སེམས་དཔའ་ཡང།། སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན།། དམན་དང་བྱིས པས་དེ་མི་ཤེས།། མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལ་ཞེན།། འཁོར་བ་འདི་ནས་ཐར་པར་དཀའ།། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཀུན་འདོད་ཀྱང།། མ་རྟོགས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ།། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་མེད་པས།། ཐེག ཆེན་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་ན།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང།། བློ་དམན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས།། ལམ་ལ་དྲང་བའི་ཐབས་ཙམ་ལ།། ཡང་དག་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཏེ།། འགོག་པས་མྱོང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི།། བསྐལ པའི་བར་དུ་ལམ་ལ་བསྒྲིབས།། ཕལ་ཆེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྒྲིམ།། དམྱལ་བ་གཏན་གྱི་གེགས་མ་ཡིན།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་གཏན་གྱི་གེགས།། འགའ་ཞིག་རང་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ།། སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་འོད ཀྱིས་བསྐུལ།། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྲིད་ཀྱང།། དཔེར་ན་ཆུ་རྒལ་ལན་ཅིག་ལ།། རྗེ་བཅངས་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལམ་ལ་ནི།། ད་ལྟ་སྔོན་དུ་འཇུག་པར་བྱ།། ཕྱི་མའི་ཡིད་སྨོན ལག་རྡུམ་མདའ།ཁ་ཙམ་ཚིག་ལས་དོན་ལ་དཀའ།། དེ་བས་ད་ལྟ་དོན་འདི་བསྒྲུབས།། ལས་ཀྱིས་འཕྲོ་འཐུད་སོ་ནམ་བཞིན།། འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སྨིན་པར་འགྱུར།། གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ལམ་ཆེན་ལ།། གསང་ སྔགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས།། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དུ་གཅིག་པ་ན།། གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དོན་ཅི་ཡོད།། མི་གཅིག་སོ་སོར་སོང་བ་ནི།། གཅིག་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར།། དེ་དོན་གཅིག་པར་མགོན་པོར གསུངས།། དོན་ཆེན་ལྷུན་དུ་འགྲུབ་འདོད་པར།། འགའ་ཞིག་ལམ་རྟགས་སོས་དལ་བར།། ཐག་རིངས་ལམ་ལ་བསྐོར་ནས་འགྲོ།། འགའ་ཞིག་མྱུར་དུ་བསླེབ་འདོད་པས།། ཉེ་བའི་གསང་ལམ་གཅད་ནས་འགྲོ།། དེ གཉིས་ལམ་གྱི་ཁྱད་ལས་སུ།། བསླེབ་དུས་དོན་འགོ་གཅིག་པ་བཞིན།། རིམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དོན་ཡང་དེའོ།། མོས་པའི་འདུན་པ་སོ་སོ་ཡིན།། ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཕར་ཕྱིན་དང་པོའི་ཚོགས་ལམ ནས།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་དང།། ཆོས་མཆོག་ནས་ནི་མཐོང་ལམ
Chinese
那件事，在自己的心中了知，真假解脱是正确的。幻术、阳焰、水月等，以虚假执为真实，欺骗颠倒的世俗谛，因此被束缚于轮回。无有起始、终结、来去，是诸法皆有的法性之义。圣者的自性不变，没有欺骗是正确的，是胜义谛的真谛。无数的名称空性等，是自性清净的法性的，区分差别的真谛。不是名称，远离戏论，是三时不变的平等性。那些自续的意愿，显现只是世俗谛，以幻术般视为真实。胜义谛中，此显现，连幻术般也没有，如虚空般不可得，欲获得如是果位。无诤自性的中观，远离有和没有的边，认为二边不二平等性。后世之时，对于此，远离一等等，自己不甚满意，驳斥其他宗派的，应成派的中观，产生不承认的见解。具有空性悲心的修持之年，行持波罗蜜多等，如果果报迅速，需要三个无数劫，对于执着的法没有时间。前译的获得灌顶的前辈中，在十地道上善安住者，大能仁所说的甚深经典，为了从有实和空性的执着中解脱，持明者是，无我诸法全部，对于世俗无我的誓言，如奴仆般观想的色究竟天（og min，并非指地理概念上的色究竟天），迎请智慧勇识的胜利者之相，书写并以意念观想，祈请降临、灌顶、安住。对此献上清净的供品，以其成就所获得的，是克里亚续的见解。修持意义的六尊本尊，行持沐浴和清洁，果报在七世左右，认为获得三族姓的果位。瑜伽誓言的菩萨是，观想自身为奴仆，智慧勇识如君主之相，迎请融入自身后，通过修持咒语和手印，在手印未解开之前，以智慧勇识的等持，如同自身转变安住一样。菩提
English
That, knowing in one's own mind, true and false liberation is correct. Illusion, mirage, water moon, etc., taking the false as true, the deceptive conventional truth, is bound by it in samsara. Without beginning, end, coming, or going, it is the meaning of the Dharma nature of all phenomena. The nature of the holy ones is unchanging, without deception is correct, it is the truth of the ultimate truth. Countless names, emptiness, etc., are the truth of distinguishing differences in the Dharma nature of self-nature purity. Not a name, free from elaboration, it is the equality of the three times unchanging. Those self-sustaining desires, appearance is only conventional truth, regard it as true like an illusion. In the ultimate truth, this appearance, not even like an illusion, is not perceived like the sky, desiring to obtain such a result. The Madhyamaka of non-contention nature, free from the extremes of existence and non-existence, considers the two extremes to be non-dual equality. In later times, for this very thing, being separated from one, etc., one's own mouth is not very satisfied, refuting other tenets, the Madhyamaka of the consequentialists, arises with a view of non-acceptance. Having years of cultivating emptiness and compassion, practicing perfections, etc., if the result is quick, it takes three countless eons, there is no time for clinging to the Dharma. In the early translation, among the predecessors who obtained empowerment, those who are well-established on the ten bhumi path, the profound sutras spoken by the Great Sage, in order to be liberated from clinging to reality and emptiness, the vidyadharas are, all phenomena of selflessness, for the samaya of conventional selflessness, from Akanishta (og min, not referring to the geographical Akanishta) visualized like a servant, inviting the victorious form of the wisdom hero, writing and visualizing with the mind, requesting to descend, empower, and abide. Offer pure offerings to this, what is obtained by its accomplishment, is the view of Kriya Tantra. Meditating on the six deities of meaning, practicing bathing and cleansing, the result is about seven lifetimes, believing to obtain the fruit of the three families. The bodhisattva of Yoga samaya is, contemplating one's own body as a servant, the wisdom hero as the form of a lord, inviting and absorbing into oneself, by practicing mantras and mudras, until the mudra is not released, with the samadhi of the wisdom hero, like one's own transformation and abiding. Bodhi
Chinese
观修五部佛，以供养、功德、真言和手印，以行持圆满资粮，获得成就。果位是毗卢遮那佛的果位，希望用三世获得。邬波瑜伽的见地，与克里亚（Kriya）行相当。果位是五部佛的果位，用五世获得。因为从外境希望，所以真言被称为外道。生起显有诸法的，自明觉性金刚，为了用执实之法解脱，生起为世俗见地的身。无实空性清净之义，诸佛皆为胜义无戏论之自性。以智慧觉性证悟，显现为佛的坛城。修持方便与智慧，是摩诃瑜伽的见地。在誓言智慧二无别中，修持与佛不离。在大坛城中供养，行持四种事业。果位在一世中，以不生之法行持，获得金刚界之功德。众多方便无有困难地学习，所有实有与非实有，在无生法界之坛城中，觉性自生光明，不生起佛身而圆满。仅以忆念，此显现，显现为身与智慧刹土。法界与觉性无二，空性即是果。从观修的三种三摩地中，进入近修和修持四种门，以行持塔那嘎纳（Tana Ghana），此生获得供养，是阿努瑜伽的瑜伽。本来显有世间器情一切，不生自生法性虚空，在普贤王如来的自性中，圆满了所有佛法。任运成就，不变金刚座，意义之殊胜，清净之吉祥，于真实圆满处成佛，化身者在此成佛。国王持有各种幻化，一切合一乃是精要。圆满是法性清净，于离思离言之智慧，果位本初任运成就。无常诸法终将坏灭，普贤王如来乃一切之主，金刚萨埵广大如虚空，顶礼赞叹具二利者。从此轮回中解脱之义，诸佛法皆平等性中，如盲人被抛入悬崖。
English
Meditating on the five Buddha families, with offerings, merits, mantras, and mudras, accomplishing the accumulation of merit through practice, one obtains accomplishment. The fruition is the state of Vairochana Buddha, which one aspires to attain in three lifetimes. The view of Upa Yoga is similar to Kriya practice. The fruition is the state of the five Buddha families, attained in five lifetimes. Because of hoping from external objects, mantras are called externalists. This self-illuminating Vajra of awareness, which generates all phenomena of existence, in order to liberate through the method of grasping at reality, arises as the body of conventional view. The meaning of non-existent emptiness is purity, all Buddhas are the essence of ultimate non-proliferation. Through the realization of wisdom and awareness, appearance is the mandala of the deity. Meditating on skillful means and wisdom is the view of Maha Yoga. In the indivisibility of samaya and wisdom, meditating without separation from the deity. Offering in the great mandala, accomplishing the four activities. The fruition is in one lifetime, practicing the unborn dharma, one obtains the qualities of Vajradhatu. Many skillful means are learned without difficulty, all that is real and unreal, in the mandala of the unborn realm, awareness is self-arising and luminous, the deity's body is perfected without arising. Just by remembering, this appearance manifests as the body and wisdom field. Dharmadhatu and awareness are not two, emptiness itself is the fruit. From the three samadhis of meditation, entering the door of approaching and accomplishing the four, through the practice of Tana Ghana, obtaining offerings in this very life, is the yoga of Anu Yoga. From the beginning, all of existence, the environment and beings, the unborn, self-arising nature of reality is space. In the nature of Samantabhadra, all the Buddha's teachings are completely perfected. Spontaneously accomplished, immutable Vajra seat, the supreme of meaning, the auspiciousness of purity, Buddhahood is attained in true perfection, the emanations attain Buddhahood here. The king holds various illusions, all united is the essence. Perfection is the purity of reality, in the wisdom beyond thought and expression, the fruition is spontaneously accomplished from the beginning. Impermanent phenomena will eventually perish, Samantabhadra is the master of all, Vajrasattva is vast as the sky, I prostrate and praise the one who possesses two benefits. The meaning of liberation from this cycle, all the Buddha's teachings are in equality, like a blind man being thrown into a cliff.