Tibetan
འཕྲེང་བས་བརྒྱན།། མདུང་ཐུང་མི་མགོའི་ལག་ཆ་ཐོགས།། སྤྱོད་པ་དབྱུག་གུ གསུམ་པ་དང།། དུད་འགྲོ་མ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདོད་པས།། ཆད་ལྟ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། གཞན་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང།། བློ་ལོག་ཐར པ་ཐོབ་བམ་ཅི།། འཁོར་བ་འདི་ལས་བློ་ལོག་ནས།། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཉན་པས།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི།། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། གང་ཟག་བདག ཏུ་འཛིན་པ་དེ།། བདག་མེད་ཙམ་ཞིག་མ་རྟོགས་པ།། ཆོས་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པས།། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ནི།། རགས་པ་རྫས་ནི་དངོས་པོ་འདོད།། ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་སི་ལུ་མ།། རྡུལ་རྣམས་བསྐོར་བའི བར་བར་ན།། ཆ་མེད་རྡུལ་རྣམས་ཤོང་བར་འདོད།། མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བ་དེ།། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཕྲ་རག་རྡུལ།། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་འདོད།། གཉིས་ཀ་འཛིན་སེམས་དེ་མི་སྤོང།། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཕག་ན མོ།། བདེན་པ་བཞི་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས།། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡི།། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པར།། རྒྱུན་བཅས་འགོག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། སྤྱོད་པ་རང་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང།། གཞན་གྱི་དོན་ནི མི་ནུས་ཤིང།། དུར་ཁྲོད་དགོན་པ་ཤིང་དྲུང་དང།། བླ་གབ་མེད་པར་ཇི་བཞིན་གནས།། ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་ཕྱིས་པ།། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་གོས་གྱོན་ཞིང།། སྟན་གཅིག་བསོད་སྙོམས་ཐར་ཆགས་པའི།། ཕྱིས་མི ལེན་པའི་ཟས་སྤྱོད་ཅིང།། ཅོག་པུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ།། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟན་པ་ཡི།། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར།། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་འགྲུབ།། འབྲིང་གིས་ལན ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ།། ལུས་གཅིག་བླངས་ནས་ཕྱི་མ་ནི།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང།། ཐ་མས་སྐྱེ་བ་གསུམ་བླངས་ནས།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། རང་རྒྱལ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ནས།། སྡུག་བསྔལ་ཆོས ལ་བློ་ལོག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡེང་བས་འཇིག། རང་ལུས་ཏིང་འཛིན་མེས་སྦྱངས་ནས།། སངས་རྒྱས་མི་འབྱོན་ས་ཕྱོགས་སུ།། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིས།། སློབ་དཔོན་མེད་པར་དུར་ཁྲོད དུ།། ཤི་བ་རུས་ལ་བརྟག་པ་ཡིས།། འཁོར་བ་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བྱུང།། ཤེས་ན་ལུགས་བཟློག་མ་རིག་པ།། བཀག་ནས་བསྒོམ་པ་ཚེ་སྔོན་གྱི།། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་རང་སངས་རྒྱས།། གང་ཟག་བདག་མེད་ཆེར རྟོགས་སྟེང།། གཟུང་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ།། ཤེས་ཀྱང་སེམས་སུ་མ་རིག་པས།། ཆོས་ཀྱིས་བདག་མེད་ཕྱེད་རྟོགས་ཏེ།། གཟུང་ཡུལ་བཅོམ་པའི་འཛིན་སེམས་ནི།། ཐུན་མོང་ཕག་ན་ཙམ་དུ་འདོད།། དོན་དམ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི།། འགོག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པ་ཡིས།། བསྒོམ་པར་མི་སད་མྱོས་པ་འབྱུང།། སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཐུན།། མང་པོ་ནེ་ཙོའི་ཁྱུ་ཙམ་ལྡིང།། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི།། རབ་ཀྱིས མི་ཚེ་ཉི་ཤུ་དང།། འབྲིང་གིས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ནི།། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རང་སངས་རྒྱས།། འགྲོ་དོན་ལུས་ཀྱིས་རྟ་ཡིན་བྱེད།། ཞི་བདེ་ཆོས་ལ་བློ་ལོག་པ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཙམ་ནི།། ཕྱོགས་མེད་བདག་མེད སེམས་རྟོགས་པས།ཁམས་གསུམ་འདི་དག་སེམས་སུ་ཤེས།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་པོ།། རང་རིག་རང་གསལ་ཉིད་དུ་ནི།། མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་སྟེ།། ཆོས་ཀུན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ།། སྣ་ཚོགས་ མིང་བཏགས་མཚན་མར་ལྟར།། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཀུན་རྟགས་ཞེས།། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས།། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་གཞན་དབང་སྟེ།། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།། དབྱེར་མེད་ཅི་ཡང་འགྲུབ མེད་དོན།། ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་སུ་བཤད་པ་ལ།། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་རྣམས།། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ནི།། རྣམ་བདེན་སོ་སོར་བདེན་པར་འདོད།། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི མེད་པ།། སེམས་ལ་མ་དག་དག་པར་འདོད།། རྣམ་རྫུན་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཀུན།། ཕྱི་རོལ་རྫུན་ལ་ནང་དུ་རྫུན།། དངོས་མེད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ།། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྣང་བ་ཡང།། ཡང་དག་བདེ་ཤེས་གཅིག ལས་མེད།། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བཞིན།། གཅིག་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ།། གསལ་བྱེད་གཞན་ལས་མ་བལྟོས་པར།། མཚན་ཉིད་གསུམ་ག་རང་ལ་ཚང།། བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། སྤྱོད་པ་གཞན དོན་མི་དགེ་སྤོངས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ།། གཞན་ལས་མ་བྱུང་བྱང་ཆུབ་འདོད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་གང།། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང དག་བརྟེན།། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང།། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ།། མཐའ་བྲལ་གཤིས་ཀྱིས་དབུ་མ་འོ།། ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ།། མ་རྟོགས་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ།། ཐོག་མ་བར་དང མཐར་བསྒྲངས་པའི།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་བདེན་པ་ལ།། ཡང་དག་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས།། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ཐད་ཀར་བདེན།། མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད ནུས།། རང་བཞིན་བརྟགས་ན་བདེ
Chinese
以花鬘装饰。 手持短矛和人头器物。 行为是第三种手杖。 修持如同家畜般的苦行。 果报从这里一转移， 因为不想要异熟果报的因果， 所以堕入断见无间地狱。 此外还堕入恶趣之处。 从轮回中解脱了吗？ 从这个轮回中解脱后， 听闻善知识的教法， 执着于我和我所的， 近取之五蕴， 无常、痛苦、空、无我。 执着于人我的那个人， 没有证悟仅仅是无我， 因为没有通过佛法证悟无我， 所以对于外境所取之境， 粗大之物认为是实物。 细微的微尘丝缕。 在微尘环绕的间隙中， 认为有不可分的微尘存在。 经部宗的观点是这样。 毗婆沙宗认为微细粗大的微尘， 微尘是不可分割的一体。 两者都不放弃执着心。 刹那不可分割的。 四谛包含轮回和涅槃。 对于因果取舍的， 了知刹那无常， 修持具有常断的止定。 行为是守护自利的戒律。 不能利益他人， 在坟地、寺庙、树下， 无遮蔽地如实安住。 用手巾擦拭污垢， 穿着三法衣， 坐一处，行乞无牵挂， 食用不剩饭的食物， 蹲踞的行为等等， 具有串习稳固的功德， 入流后证得阿罗汉， 以极大的精进一生证得。 中等者一来一回， 取一次身体后， 不再返回的果位， 下等者取三次转生后， 获得阿罗汉的果位。 自生佛从无数劫以来， 虽然厌离痛苦之法， 却被菩萨的散乱所摧毁。 用自己的身体通过禅定之火焚烧后， 在没有佛出世的地方， 发愿后转生， 没有老师在坟墓中， 通过观察死者的骨头， 轮回的缘起发生在身体上。 如果知道逆转之法，断除无明， 断除后修持前世的， 具有禅定的自生佛。 更加了悟人无我， 所取之境是心的幻化， 即使知道也不成为心。
English
Adorned with garlands. Holding a short spear and a human head implement. The conduct is the third type of staff. Practicing asceticism like that of animals. As soon as the fruit transfers from here, because one does not want the karmic results of maturation, one is born in the Avīci hell of annihilationism. Furthermore, one falls into the lower realms. Has one turned away and attained liberation? Having turned away from this cycle of existence, by listening to the Dharma from a virtuous spiritual friend, the five aggregates of close acquisition, which are clung to as "I" and "mine," are impermanent, suffering, empty, and without self. That person who clings to a personal self, not realizing just the absence of self, because one has not realized the absence of self through the Dharma, therefore, for the external objects to be grasped, the coarse substance is considered a real thing. The subtle atoms are like fine threads. In the spaces between the atoms that are circling, it is believed that indivisible atoms can fit. That is the view of the Sutrantikas. The Vaibhāṣikas say that subtle and coarse atoms are considered indivisible and one. Both do not abandon the clinging mind. The momentary, indivisible. The four truths contain both cyclic existence and nirvāṇa. For those who abandon and adopt cause and effect, knowing that consciousness is momentary and impermanent, one meditates on the samādhi that stops the continuum. The conduct is guarding the precepts for one's own benefit. One is not able to benefit others, and in cemeteries, monasteries, under trees, one dwells as is, without shelter. Wiping and cleaning with a hand cloth, wearing the three Dharma robes, sitting in one place, begging alms without attachment, eating food without leftovers, the conduct of squatting, and so on, possessing the qualities of stable habituation, once one has entered the stream, one strives greatly to become an arhat in one lifetime. The middling one comes and goes once, after taking one body, the next is the fruit of non-returning, the lowest one takes three births, and then obtains the fruit of an arhat. A solitary buddha, from many eons, although turning away from the Dharma of suffering, is destroyed by the distractions of a bodhisattva. Having burned one's own body with the fire of samādhi, in a place where buddhas do not appear, by being born after making aspirations, without a teacher, in a cemetery, by examining the bones of the dead, the dependent arising of cyclic existence occurs on the body. If one knows the method of reversal, cutting off ignorance, after cutting it off, meditating on the previous life's, possessing samādhi, one becomes a solitary buddha. Realizing the absence of a personal self greatly, knowing that the objects to be grasped are the magical displays of the mind, even if one knows, it does not become the mind.
Chinese
以理智。 以佛法略微证悟无我， 认为断除所取境的执着心， 仅仅是与凡夫相似。 在胜义谛空性中， 以止息的禅定修习， 会因修习而昏沉如醉。 行为与声闻乘相同， 如同许多蝙蝠般飞舞。 独觉佛的功德是， 最好是二十年寿命， 中等是六十年整， 如犀牛角般成为独觉佛， 为利他以身体作马。 对寂静佛法心生厌离。 瑜伽行派的唯识宗， 以无偏颇的无我心证悟， 了知此三界皆为心。 八识聚， 自知自明， 汇集为三种自性。 一切法总相和别相， 如以各种名称施加标记。 施加名言皆为假立， 由无明行之因缘所生。 自性本无生，他性自在， 彼等自性光明。 无别无成办任何意义， 即是所谓的圆成实。 外境显现的红白色等， 仅是如幻的显现， 认为遍计所执各自为真。 胜义谛超越了能知之境， 彼亦有垢无垢， 认为心有不净与清净。 虚假显现的红白色等， 外境虚假，内亦虚假。 在无实错乱的显现上， 显现为各种各样， 真实安乐智慧唯一无二。 譬如水中的月亮， 从一中变幻出各种神变， 不依赖于其他显现之物， 三种自性自身具足。 修习菩提心性， 行为上舍弃不利他之恶行， 行持十度波罗蜜。 果实是自知自明， 不从他生而欲求菩提。 诸佛所说之法， 皆真实依于二谛。 有法世俗谛， 法性胜义谛， 离边中观自性。 真实世俗的佛陀， 因未悟之障蔽故为世俗， 从始至终所显现的， 在错乱的显现前为真实。 有真实与虚妄两种世俗。 世俗缘起诸法， 因果不欺，直接为真， 显现一致且能起作用。 若考察自性则为
English
With intellect. Through Dharma, partially realizing selflessness, Considering the mind that grasps at objects to be abandoned, It is thought to be merely similar to that of ordinary beings. In the ultimate truth of emptiness, Through meditating on the samadhi of cessation, One becomes drowsy and intoxicated from the meditation. Behavior is similar to that of the Shravakas, Flying around like a flock of bats. The qualities of a Pratyekabuddha are, At best, a lifespan of twenty years, In the middle, exactly sixty years, Becoming a Pratyekabuddha like a rhinoceros horn, For the benefit of others, using the body as a horse. Turning away from the peaceful Dharma. The Mind-Only school of Yogachara, Through realizing the impartial selflessness of mind, Knowing these three realms to be mind. The eight aggregates of consciousness, Self-knowing and self-illuminating, Gather into three natures. All dharmas, general and specific, Like applying labels with various names. Applying designations is all imputation, Born from the causes and conditions of ignorance and action. Self-nature is unborn, other-powered, Those natures are self-luminous. Without distinction, nothing is accomplished, That is what is called the perfectly established. The white and red appearances of external objects, Are merely illusory appearances, Believing that the thoroughly established are true in themselves. The ultimate truth transcends the realm of knowledge, That too has defilements and is without defilements, Thinking that the mind has impurity and purity. The false appearances of red and white, etc., External objects are false, and internal is also false. On the unreal and mistaken appearances, Appearing as various kinds, The true bliss-wisdom is one and without duality. Like the moon in water, From one, various miracles are transformed, Without relying on other manifesting things, The three natures are complete in themselves. Meditating on the nature of Bodhicitta, In conduct, abandoning non-virtuous actions that do not benefit others, Practicing the ten paramitas. The result is self-knowing and self-illuminating, Desiring enlightenment not born from others. The Dharma spoken by the Buddhas, All truly relies on the two truths. Phenomena are the conventional truth, The nature of reality is the ultimate truth, The Middle Way is by nature free from extremes. The true conventional Buddha, Is conventional because of the obscurations of non-realization, From beginning to end, what appears, Is true before mistaken appearances. There are two types of conventional truth: true and false. All conventional dependent-arising dharmas, Cause and effect are not deceptive, directly true, Appearing consistently and able to function. If the nature is examined, it is