Tibetan
ས་ལུགས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། སྐུ་ལྔའི་དོན་རྣམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། དག་པའི་དོན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། རང་རིག་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ངཽ་བོ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ དབྱིངས་སུ་བསྟན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱ་པོས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། དོན་མི་གསལ་བར་མུ་གེ་བྱིང་རྨུགས་ཉམས།། ཐོར་ལ་འཛིན་པ་རྒོད་འཕྲོ་གཡེལ་བའི་ཉམས།། གཡོ་རྟོག་མེད་པ་མཉམ་བཞག་བུན་ནེ ལོང་ངེ་སྒྱུ་མ་རྗེས་ཐོབ་ཉམས།། ཞོར་སྐྱེ་ཞོར་འགག་རིག་པའི་ཉམས།། ཕྱག་ལེ་ཕྱད་དེ་སྟོང་པའི་ཉམས།། གསལ་ལ་དངས་པ་འོད་གསལ་ཉམས།། རང་གསལ་འཛིན་མེད་བྱིང་རྨུགས་མེད་པའི་ཉམས།། གསལ ཁྱབ་མྱུར་མགྱོགས་ཡེ་ཤེས་ངང་གི་ཉམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཉམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། རྟགས་དང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་དང། སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ནོད་སྐྱེ་བ་དང།། དབུགས་ཆེ་འབྱིན་པའི་སྔ་བཏགས་ཡིན།། ལུས ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འཆགས་དང།། དུད་འགྲོ་བྱམས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔ་རྟགས་ཡིན།། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་སྟོན་ཀྱང།། བཟང་པོའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་མི་བྱ།། འཇིགས་པའི གཟུགས་ལ་སྐྲག་མི་བྱ།། བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ།། དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང།། ཉམ་ང་བག་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། རྟགས དང་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། གཏད་རྒྱ་སྦས་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། ཀུན་ཏུ་བཟང པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། ཀུན་རིག་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང ཞུན་འདི།། ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། གཏད་པའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱིས།། གཏད་ས་མེད་ན་གཞུང་དང་འཐུན་པའི ས་གཏེར་སྤོས།། དེ་ཡན་ཆོད་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་སྙན་བརྒྱུད་དོ།། ད་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྦ་ཐབས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཏེར་སྦ་བ་དང།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རྩལ་ལ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་རོལ་པའི་གཏེར་སྦ་བ་དང།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྫོང་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་སྦ་བ་དང།། དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྦའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད ལས།། གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ།། རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་ཞེས་བྱ བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། མཆོད་འོས་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་ཀུན།། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་འབྱུང།། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཤེས་རབ་ལ།། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ནི།། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡི།། ཤེས རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཀུན་དོན་ཤེས།། ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང།། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།། བྱང ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པའི།། ཀུན་རྫོབ་ལུས་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ།། བདེ་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས།། བདེ་བ་མ་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག། ཉམས་པས་སྡུག་བསྔལ སྐྱེད་པའི་གཞི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ཡོན་ཏན་བསྐམས།། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། བདེ་བ་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ།། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་སྟེ།། དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ།། སྣང་སྲིད་ཀུན ལ་ཁྱབ་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད།། ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་དོན།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྲོས བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་ངང།། མ་རིག་ཀུན་རྟོགས་རིག་པ་འདི།། ཐ་དད་སྣང་བ་སོ་སོར་སྤྱོད།། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རང་ཁ་མ།། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལོག་པར་རྟོགས།། ནང་པ ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་རྟོགས།། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དོན་གཅིག་ལ།། དབང་པོའི་རིམ་པས་སོ་སོར་གོ། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང།། དུས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཡིན།། ཁམས་གསུམ་གནས་ན་འདོད་པ ཡི།། ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཐེག་པ་འདི།། མ་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་ལ།། རྫུན་པར་མ་ཤེས་བདེ་འབྲས་འདོད།། ཚེ་འདིར་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ།། སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་ལུང མ་བསྟན།། འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མ་རུ།། བདེ་འགྲོ་ངན་སོང་འཁོར་བ་ཡི།། སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྲུབ།། བློ་མ་ལོག་ན་ཐར་མི་འགྱུར།། ནམ་ཞིག་བློ་བསྒྱུར་ད་འབྲས་འབྱུང།། སེམས་ཅན་མཁའ་ལས གྲོལ་འདོད་ཕྱིར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ།། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ།། གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད།། མི་རྟག འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡིན།། རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཁའ་ལ་སྡོད།། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ།། ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཁྲུལ།། རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་དཀར་ལ་འདྲིལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དཀྱིལ་ན།། བུངས དང་སྦྱར་བའི་རེ་རེ་ཡོད།། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན།། རྟག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་ལ།། སྣོད་མངས་ནང་དུ་དུམ་བུར་ཆད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངར་འཛིན གྱིས།། རྟགས་པ་དུམ་བུར་མི་རྟག་ཆད།། ངར་འཛིན་སྤངས་ན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ།། བདག་ཉིད་རྟག་པའི་གྲངས་ཅན་འདོད།། ཆད་པར་ལྟ་བར་རྒྱང་འཕེན་པ།། ཚེ་ལ་སྔ་དང་ཕྱི་མ་མེད།། ད་ལྟ་བློ་བུར་བྱུང་བ ཡིན།། དགེ་སྡིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བདེ་སྡུག་མེད།། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་བཞིན།། ཤི་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྟ།། གཉིས་མཐུན་སྤྱད་དང་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ།། མཆོད་ལེགས སེམས་ཅན་བདེ་ལེགས་འབྱུང།། མ་ལེགས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འདོད།། གཅེར་བུ་ཐལ་བས་ལུས་བྱུགས་ཤིང།། རལ་པའི་ཁུར་བུ་
Chinese
萨派的第二十章。 五身的意义是什么？ 请智慧之王开示。 智慧之王亲自说道： 如实地，眷属们，听我说。 具有清净意义的法身。 自明、安乐、圆满的报身。 大悲、自显的化身。 自性、自显的化身。 显现与不显现，二者无别。 如虚空般平等。 一切圆满，故于果位界中开示。 如是说。 来自《宝眼明》续。 开示五身的第二十一章。 平等的体性是什么？ 请秘密主开示。 智慧之王说道： 如实地，眷属们，听我说。 意义不明显，陷入昏沉、愚昧的体验。 执着于散乱，散乱、放逸的体验。 无有动摇、分别，等持、昏沉、茫然、如幻、后得的体验。 同时生起、同时止灭，觉性的体验。 啪啦啪啦，空性的体验。 明亮而清澈，光明体验。 自明、无执、无有昏沉愚昧的体验。 明、遍、迅速、敏捷，智慧自性的体验。 如是说。 来自《宝眼明》续。 开示体验的第二十二章。 征兆和魔的行境是什么？ 请智慧之王开示。 智慧之王说道： 如实地，眷属们，听我说。 对轮回之法感到厌倦， 对慈悲心生起欢喜， 这是（证悟的）前兆。 身体上不滋生生物， 对畜生慈爱且没有贪执， 这是不退转的前兆。 无论魔显示何种行境， 不要贪执美好的形象， 不要害怕恐怖的形象。 向上师们祈祷。 去往坟地界中， 稍微感到害怕等， 这一切都是佛的幻化。 如是说。 来自《宝眼明》续。 征兆和魔的第二十三章。 如何交付印契和隐藏？ 请智慧之王开示。 智慧之王说道： 如实地，眷属们，听我说。 这是普贤王如来心意的精华， 交付于普贤王如来心意的中心。 交付于毗卢遮那佛心意的精华
English
The twentieth chapter of the Sa tradition. What is the meaning of the five bodies? Please, King of Wisdom, explain. The King of Wisdom himself said: As it is, listen to me, assembly. The Dharma Body with pure meaning. The Sambhogakaya of self-awareness and bliss. The Nirmanakaya of compassion and self-appearance. The Nirmanakaya of essence and self-appearance. Appearance and non-appearance are not two. Equality like the sky itself. Because all is complete, the fruit is shown in the realm. Thus he spoke. From the Tantra of the Precious Eye Opener. The twenty-first chapter, which explains the five bodies. What is the characteristic of equality? Please, Lord of Secrets, explain. The King of Wisdom said: As it is, listen to me, assembly. The experience of famine, dullness, and ignorance when the meaning is not clear. The experience of grasping at dispersion, wildness, distraction. The experience of equanimity, dullness, blankness, illusion, and subsequent attainment without movement or thought. The experience of awareness arising and ceasing simultaneously. The experience of emptiness, phyak le phyak de. The experience of clear and pure, clear light. The experience of self-clarity, non-grasping, without dullness or ignorance. The experience of clear, pervasive, swift, and quick, the nature of wisdom. Thus he spoke. From the Tantra of the Precious Eye Opener. The twenty-second chapter, which explains the experiences. What are the signs and the realm of activity of the demons? Please, King of Wisdom, explain. The King of Wisdom said: As it is, listen to me, assembly. Disgust with the things of samsara, And the arising of compassion and benefit, Is a preliminary sign. Living beings do not infest the body, And there is love for animals and no attachment, This is a sign of non-reversal. Whatever the activity of the demons may show, Do not be attached to beautiful forms, Do not be afraid of frightening forms. Pray to the lamas. Going to the charnel ground realm, And having a little fear, All of this is the magic of the Buddhas. Thus he spoke. From the Tantra of the Precious Eye Opener. The twenty-third chapter on signs and demons. How to entrust the seal and hide it? Please, King of Wisdom, explain. The King of Wisdom said: As it is, listen to me, assembly. This essence of the mind of Kuntuzangpo, Entrust it to the center of the mind of Kunrig Nampar Nangdze. This essence of the mind of Vairochana
Chinese
将金刚萨埵置于心间。 此金刚萨埵之心之精华， 置于喜金刚（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།）之心间。 此喜金刚之心之精华， 置于文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）之心间。 此文殊友之心之精华， 置于吉祥狮子（ཤྲཱི་སིང་ཧ།）之心间。 此吉祥狮子之心之精华， 置于毗玛拉米扎（བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།）之心间。 愿具有交付的印记。 若无交付之处，则转移至与经文相符的圣地。 以上是词句传承和口耳传承。 现在是隐藏意义传承的方法。 在菩提心之堡垒中，隐藏唯一明点之宝藏； 在唯一明点之力量中，隐藏普贤（ཀུན་ཏུ བཟང་པོ།）嬉戏之宝藏； 在意的分别识之堡垒中，隐藏自生智慧之宝藏； 在虚空之边际，隐藏法性之宝藏。 如是说。 出自《宝性眼续》中， 指示交付印记之第二十四章。 所有如来之身语意传承， 《宝性需求生起之灯续宝性眼》之续圆满。 名为“应供自性之大词”安住。 殊胜智慧之学一切， 因果缘起之知识生起。 于世俗轮回之智慧中， 知晓自性实相之存在方式， 乃是通达一切法之， 智慧大智慧。 智慧智慧差别大， 具智慧者知晓一切义。 一切义乃功德三之主， 智者持有幻化种种。 众生之明灯乃智慧灯， 顶礼赞叹菩提心。 由乐与苦所生之， 世俗身遍满乐。 乐即是胜过苦， 不失乐乃戒律之最。 失坏乃生苦之根源， 舍弃菩提心功德枯竭。 以大乐轮之方便， 从乐中生起乐。 世俗一切如是， 于胜义乐之形体中， 遍布一切显有之， 菩提心乃极度生起。 一切味平等俱生， 无分别之真实义。 为利一切有情故， 法
English
Place Vajrasattva in the center of the heart. This essence of Vajrasattva's heart, Place in the center of Garab Dorje's heart. This essence of Garab Dorje's heart, Place in the center of Manjushrimitra's heart. This essence of Manjushrimitra's heart, Place in the center of Shri Singha's heart. This essence of Shri Singha's heart, Place in the center of Vimalamitra's heart. May it be endowed with the seal of entrustment. If there is no place to entrust, then transfer it to a sacred place that conforms to the scriptures. Above that are the transmission of words and the oral transmission. Now is the method of hiding the transmission of meaning. In the fortress of bodhichitta, hide the treasure of the single bindu; In the power of the single bindu, hide the treasure of the play of Kuntuzangpo; In the fortress of the mind's consciousness, hide the treasure of self-arisen wisdom; At the edge of space, hide the treasure of dharmata. Thus it is said. From the Tantra of Precious Eye Opener, The twenty-fourth chapter, which shows the seal of entrustment. The transmission of all the body, speech, and mind of the Tathagatas, The Tantra of Precious Eye Opener, the lamp of the continuous stream of precious wish-fulfilling, is complete. The Great Word of the Nature Worthy of Offering abides. All of the superior wisdom training, The knowledge of cause and effect, interdependent origination, arises. In the wisdom of relative samsara, The knowledge of the nature of reality is, The wisdom that comprehends all dharmas, Is the great wisdom of jnana. Jnana, jnana, the difference is great, One endowed with jnana knows all meanings. All meanings are the lord of the three qualities, The wise one holds various illusions. The lamp of beings is the lamp of jnana, I prostrate and praise bodhichitta. Born from happiness and suffering, The relative body is pervaded by happiness. Happiness itself is better than suffering, Undiminished happiness is the best of discipline. Diminishment is the basis for generating suffering, Abandoning bodhichitta dries up qualities. By the method of the great bliss wheel, From happiness, happiness arises. All relative things are like this, In the form of ultimate happiness, The bodhichitta that pervades all phenomena, Is greatly generated. All tastes are equal and co-emergent, The non-conceptual, true meaning. For the sake of all sentient beings, The Dharma