Tibetan
ནས་རྒྱའོ།ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་བཅད་ཀྱང། འདི་དང་མ་ཕྲད་ན་ཐད་ཀའི་འབྲས་བུ་ལས་སངས་མི་རྒྱའོ།། ཆོས་ལ་ཐད་ཀའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ།། འདི་ནི་གང་སུ་ཡང་མི་སངས་རྒྱ་བ་དང་མི་ཕྲད་ དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དང་འཕྲད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཟད་པ་དང། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག པོ་འདི་རང་ལ་ཡོད་དོ།། ཆོས་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁམ་གཅིག་ཟོས་ན། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལོན་ཏེ་དེ་རང་འཕྲད་པས་སངས་རྒྱའོ།། འདིའི་རྟགས་ལ་ལྟག་པའི་ཁུང་བུ སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚོ་བུ་གཅིག་པ།སོར་མོ་འབྲེལ་བ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་མཆད་པ། རྒས་ནས་སེའུ་སྐྱེ་བ། སོ་དུང་སོ་འཁོར་བར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྩོལ་བའི་ཚོས་ཡིན་ནོ།། རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་བྱས་པར་སངས་ རྒྱ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡོད་པས་སངས་རྒྱའོ།། འདི་ཡོད་ན་ཚེ་འདི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འོང་ངོ།། ཚེ་འདི་འདས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དོན་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི།ཚེ་འདིའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འོང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འོང་ངོ།། དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ། ཚེ་འདི་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འོང་ངོ།། ཚེ་འདི་ དང་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བས།དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བཅང་པར་བྱའོ།། ཀློག་པར་བྱའོ།། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ།། བཅངས་ནས་སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་སངས་རྒྱའོ།། བྲིས་ན་སྒོ་ ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱའོ།། ཀླག་ན་སྒྲ་ཐོས་ཚད་སངས་རྒྱའོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་ཏ་བྷ་ལི་བ་ལིཿ་ས་མི་ཏ་ས་རུ་ས་རུཿ་ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་ར་སུཿ་ལི་ལ་བྟ་ཡེ་རྩ་ཀྲི་ར་བྷུ་ལིཿ་པ་ཙ་ཡེ་ས་མུནྟ ཙརྱ་སུརྒ་ཡཿ་བྷི་ཏྂ་ས་ན་འབང་འག་ལི་ཡེཿ་ས་ཀི་ར་འདུ་ལི་ཡེཿ་ཀ་མནྡྷ་རེ་པེ་ཏ།པ་ར་ལིཿ་ཧི་ས་ན་མ་ཀརྟཿ་ཀེ་པ་ན། སམྦུ་ར་སྣ་ཡེ་ཙ་ཙོར་རྟག་པཿསུརྱ་གྷ་སྟ་རཿ་སེ་བ་ནཿ་པ་ར་ན་བྷི་ཧི་སྟྂཿསུ་གུ་རུ་ལ་མ་སྨཡིན་ས་ གུ་སྟི་སྟ་ཡང་བ།འགུ་ར་འགུ་ར། ས་ཁ་ར་ན་ལྂ། ན་ར་ན་ར། ཨཱི་ཐར་བ་ཏ་ལྂཿ་སི་རྣ་སི་རྣཿ་བྷེ་ས་རབ་ལྂཿ་བྷུནྡྷུ་བྷུནྡྷུ་ཚི་ཤ་བ་གེ་ལཿ་ས་ས་རི་རི་ལི་ལིཿ་ཨཱི་ཨི་མི་མི་ར་རཿ་ཛོང་པོ་ཀེ་ཛ་ལོ་མོ་ཀེཿ་ཛ་ལི་ཛ་ལིཿ་ཛི་ ལི་ནིཿབླར་སུ་དྷ་ལ་ག་ཤན་ས་ན་རུ་རྱཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ན་བཱ་མེ་མ་ཏ་མེཿ་ཛ་ཏ་ཡེཿ་ཁ་བ་ར་མེཿ་བཱ་བཱཿ་བོ་ག་བེ་བ་ཛ་བེཿ་ཁ་བ་ར་ཁ་ཨ་ཛ་ལ་ཏི་ལི་ཛ་ན་རྡུ་ལེ་ཛ་ནྡུ་མུ་ཁེཿ་བ ཏ་ར་བ་ཏྂཿ་སྲིད་རྙསྟ་པྲེ་ཏ་ནནཿ་ཧརི་ཁ་ནན་ཧརི་ད་ལ་དྱ་དྷ་ཧ་ཁམ།ཙིནྟ་པ་ཁྂ། ཙག་བུ་ཛོ་ཏིཿ་ཤ་བ་ཁ་སྟཿ་སརྦ་ཀྵེཡཿ་ཧརི་ད་སུ་རཿ་བྷེཡ་ཁཿ་ཛ་ཁ་གཿ་སུ་ར་ཁགཿ་བི་ཏ་མཿ་ཨ་སྨཡི་ཁཱ་གཿ་ཨ་སྨཡི་ཁཱ་གཿམྲི་ཁཿ་མྲི་ཁཿ་ བྱ་བ་ཚེ་ད་ཀརྨཿདུ་ནེ་དུ་ནཻཿསུ་པ་ཏ་བྱ་ལ་ཚེ་ག་ཡན་ན་ཀྲིཿ་ཨ་ནུ་སྟཿ་ཁ་ག་ནེ་ར་ཁཿ་ཨ་གུ་ལེཿ་བྷྂ་གུ་ལ་བྂ་ཀུ་ལེཿཀུ་ལ་ནཿ་ཨིནྟྲ་པ་ལིཿ་བབ་ཏཿབྱ་བ་རྩེ་ཏ་ཁཱ་བཱཿ་ཙ་པྲ་ཏིཿ་ཙ་པྲ་ཏིཿ་ཙ་པྲ་ཏིཿ་ཨ་མེ་ཏཿ་ཏ་ར་ཤ་རེ བ་ཤ་ཁ་ས་མཿ་ཀྲི་ཛོ་ཏིཿ་ཁ་སྟ་ཛ་སྟེཿ་ཛ་ཏ་ཛོ་ཏིཿ་ན་ཤ་བི་རི་སི་བི་སཿ་བི་ངང་ཛིཿ་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ་བི་བ་ཀྲི་བ་ཨུ0f7fཧི་ལི་ཧི་ལི་ལེཿ་ཨ་ན་ན་སྲ་ཏིཿ་ས་མ་ཡཿ་ནི་ཤེ་ཏ་མ་ནཿ་ཨ་མ་མེ་ཤེཿཕ་ལ་ཀུ་ཏ་ཨུ0f7f་པ་ལ་ནིཿ་ཨ་ཏི་པ་བ ཨ་ཀར་མ་ཤ་ཡེཿ་པྲ་དུར་བཿ་བ་སུ་རུ་ཤ་སྟྲམཿ་ཨ་ས་མཿ་ཨ་ས་མཿ་ཙ་ས་མ་ཡཿ་བྱི་ཏྂ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲཱཧཱ།ོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པ་གཏན་པའི་ས་བོན་ གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོའི་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གབ་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ཨྠི+ྀཿ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿཁཐྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ནི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་རྟགས་ པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ནས།སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ པའི་སྔགས་ནི།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་མ་བཛྲ་ས་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ་པ་ར་ན་ཕཊ་ཅེས་རྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་བར་འགྱུར་རོ།། སྐུ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ རྟགས་པའོ།། ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པའི་ངན་འཁྲིད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལ་ཧཱུ~ྂ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད ཧ།པ་ཙ་པ་ཙ་པ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊཿ་ཅེས་རྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་ བྲི་བ་ཧརིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པ་ན་ཙཿ་ཨོྂ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུ་ན་ཨ་ཏི་སྟི་ཥྛ་ཨོྂ་ཞེས་རྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རྟགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས སོ།། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་གཅོང་པའོ།། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའོ།། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་པའོ།། བདུད་བཞི་བཅོམ་ལྡན་ནས་སྐུ་བཞིར་སངས་རྒྱས པའོ།། ཆོས་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་རོ།། དོན་ནོ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྤྱད་དོ།། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་མེད་པར་གཞན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱའོ།། འདི་ཡོན་ད་ཆོས་མ བྱས་པར་སངས་རྒྱའོ།། དོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདིའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང། ཉན་པ་དང། སྒོམ་པ་དང། བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱའོ།། ཨོྂ ཨཱཿཧཱུ~ྂ།ོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུ~ྂཿཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ། མ་མ་ཀོ་ལི་ས་མནྟཿ་བོད་སྐད་དུ། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟ། ཨེ་མ་འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ།། འདི་ཀློག་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ།། འདི་འཆང་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ བ་ཆེ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ།། ཨེ་མ་ཀྀ་རི་ཀི་རིཿམ་སྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ་ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མུ་སུཿ་ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷ་ས་ཏ་རྩ་ཀི་ར་སུ་ལིང་ཀོ་ཏཿ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ། ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཿ་བྷིས་ཧིས་སི་ས་ན བྱང་གྷུ་ལི་ཀེ་ས་ཀེ་ས་དྷུ་ནཿ་མ་ཏི་ར་པེ་ཏ་ནཿ་ཕི་ར་ན་ལི་ཧ་སི་ན།སྂ་བུདྡྷ་ར་ཏ་མེ་ག་ཙརྟ་ས་སུ་རྱ་བྷྱ་ཏ་རཿ་ཨེ་པ་ཤེ་ན་ཏ་པཿ་ས་རང་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ལི་ཏི་ཡ་ཐྂ་གྷུ་ག་གྷུ་རཿ་སག་ཁ་ར་ལྂ་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ ར་བཿ་བྷུ་ད་ཏ་བུདྡྷ་འཆིཿ་ཤས་གྱེ་རིས་ས་ར་ར་རི་ལ་ཁེ་བ་ཏཿ་ས་སིར་སྣ་སིར་སྣ་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་ས་ལྂཿཱི་ཨཱི་མ་མཱ་ར་རཱ་ཨཿ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ།འདི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རིཿ་ སྨས་བྷ་བ་ལི་ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ།ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུཿ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡཿ་ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏཿ་ལྕེ་ཡངས་མུནྟཿ་ཙརྱ་སུརྱ་གྷ་བྷ་ཏིཿས་མ་ན་བྱང་གྷུ་ཡེཿ་ཀེ་དྷ་ཀེ་རེ་དྷ་ཀ་མ་ཧ་རིསཿ། ཧ་ན་པར་ར་རི་ཧི་ས་མནཿ་ཁ་ར་ཏྲ་ལ་ ནཿསྂ་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ག་ཙར་སྟྂཿདྷ་བྷ་སུརྱ་གྷ་ར་ཏ་ཨཿ་མ་ཤ་ན་པ་ར་བྷི་ཧི་སྟིས་གྷུ་ར་ལ་མ་སྨིས་གྷུ་ཏི་ལ་ཏཿ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བླངས་ཀྱི་ཁ་ནན་ལྂཿ་ཨི་ཐར་པ་ཏ་ལྂ།སིར་སྣ་བྷེ་སར་ལམཿ་བ་གྷེ་ལྂཿ་ས་ས་རི་རི་ལི་ལི་ཨི་ ཨཱི་མ་མཱ་ར་རཱཿོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ།འདི་ཡན་ཆོད་ཡུམ་
Chinese
即证得佛果。即使将佛法的门分割成百千亿份，如果未与此法相遇，也不会通过直接的果报成佛。佛法有直接的果报。无论何人，若未与此法相遇，皆不能成佛。善男子或善女子，与此法相遇，则无明尽除，福德与智慧的资粮圆满，成佛的时机已到。一切佛的意子，唯有此法。若不修法而欲成佛，则需食用第七世的肉一块，获得一世之身，与之相遇方能成佛。此法的征象为后脑勺有孔，头发向右盘旋成一束，手指相连，眉间有缝隙，老后长出白发，牙齿如海螺般环绕，这些也是精勤的象征。不经精勤而自然成佛，是因为一切佛的意念皆在此法中。若有此法，则今生一切所需皆能自然成就。此生结束后，便能现证圆满正等觉。如意宝珠珍宝，能带来今生的一切所需，但不能带来佛果。此如意宝珠珍宝，能带来今生的一切所需。为了今生和来世成佛，应持有此如意宝珠珍宝，读诵，如理作意，完全领悟。持有此法，无论向谁展示，皆能成佛。书写此法，乃至门前的狗也能成佛。读诵此法，听到声音者皆能成佛。 嗡啊吽 （藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）诶玛格热格热，玛斯达巴利巴利，萨弥达萨如萨如，滚达利玛苏玛苏，伊嘎惹苏，利拉达耶匝哲惹布利，巴匝耶萨门达匝雅苏日嘎雅，贝当萨纳昂阿格利耶，萨格惹度利耶，嘎门达热贝达，巴惹利，嘿萨纳玛嘎达，给巴纳，桑布惹纳耶匝匝热达嘎巴，苏日雅嘎斯达惹，塞巴纳，巴惹纳贝嘿斯当，苏古如拉玛斯曼萨古斯德斯达扬瓦，阿古惹阿古惹，萨卡惹纳朗，纳惹纳惹，伊塔瓦达朗，斯惹斯惹，贝萨惹朗，奔度奔度策夏瓦给拉，萨萨热热利利，伊伊弥弥惹惹，宗波给匝洛莫给，匝利匝利，贼利尼，拉苏达拉嘎夏萨纳如日雅，阿玛美，阿玛玛
English
One attains Buddhahood. Even if the doors of Dharma are divided into hundreds of thousands of millions, if one does not encounter this, one will not attain Buddhahood through direct fruition. Dharma has direct fruition. Whoever does not encounter this will not attain Buddhahood. Sons of noble family or daughters of noble family, encountering this will exhaust ignorance, perfect the accumulation of merit and wisdom, and the time for attaining Buddhahood will arrive. The only heart-son of all Buddhas is this. If one wishes to attain Buddhahood without practicing Dharma, one must eat a piece of flesh from the seventh rebirth, obtain one rebirth, and encounter it to attain Buddhahood. The signs of this are a hole in the back of the head, hair coiled to the right in a single tuft, connected fingers, a gap between the eyebrows, white hair growing in old age, and teeth arranged like a conch shell, which are also signs of effort. Attaining Buddhahood without effort and without doing anything is because all Buddhas have this intention. If one has this, all the necessities of this life will be spontaneously accomplished. After this life, one will attain perfect and complete enlightenment. For the wish-fulfilling jewel, all the necessities of this life will come, but the fruit of Buddhahood will not come. For this wish-fulfilling jewel, all the necessities of this life will come. To attain Buddhahood in this life and the next, one should hold this wish-fulfilling jewel, read it, properly contemplate it, and fully understand it. Holding this, whoever one shows it to will attain Buddhahood. Writing it, even the dog in front of the door will attain Buddhahood. Reading it, whoever hears the sound will attain Buddhahood. Om Ah Hum (藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) Ema Kiri Kiri, Masta Bali Bali, Samita Saru Saru, Kundhali Masu Masu, Ikara Su, Lila Daye Tsa Tri Ra Bhuli, Batsaye Samunta Tsarya Surgaya, Betam Sana Angagliye, Sakira Duliye, Kamandhare Beta, Barali, He Sanama Kata, Kepana, Sambura Naye Tsa Tsore Tagapa, Surya Ghastara, Sebana, Barana Behi Stam, Suguru Lama Smayin Sagu Tisti Stayangwa, Agura Agura, Sakara Narang, Nara Nara, Itarwa Tarang, Sira Sira, Besa Rapang, Bundu Bundu Tsi Sha Wage La, Sa Sa Riri Lili, I I Mimi Rara, Zongpo Ke Tsa Lomo Ke, Tsali Tsali, Zili Ni, Larsu Dhala Gashan Sanarurya, Amame, Amama
Chinese
诶 ཨ་མ་མེ ཨ་མ་མེ ཨ་མ་མེ ན་བཱ་མེ་མ་ཏ་མེ ཛ་ཏ་ཡེ ཁ་བ་ར་མེ བཱ་བཱ བོ་ག་བེ་བ་ཛ་བེ ཁ་བ་ར་ཁ་ཨ་ཛ་ལ་ཏི་ལི་ཛ་ན་རྡུ་ལེ་ཛ་ནྡུ་མུ་ཁེ བ ཏ་ར་བ་ཏཾ སྲིད་རྙསྟ་པྲེ་ཏ་ནན ཧརི་ཁ་ནན་ཧརི་ད་ལ་དྱ་དྷ་ཧ་ཁམ།ཙིནྟ་པ་ཁཾ། ཙག་བུ་ཛོ་ཏི ཤ་བ་ཁ་སྟ སརྦ་ཀྵེཡ ཧརི་ད་སུ་ར བྷེཡ་ཁ ཛ་ཁ་ག སུ་ར་ཁག བི་ཏ་མ ཨ་སྨཡི་ཁཱ་ག ཨ་སྨཡི་ཁཱ་ག མྲི་ཁ མྲི་ཁ བྱ་བ་ཚེ་ད་ཀརྨ དུ་ནེ་དུ་ནཻ སུ་པ་ཏ་བྱ་ལ་ཚེ་ག་ཡན་ན་ཀྲི ཨ་ནུ་སྟ ཁ་ག་ནེ་ར་ཁ ཨ་གུ་ལེ བྷཾ་གུ་ལ་བཾ་ཀུ་ལེ ཀུ་ལ་ན ཨིནྟྲ་པ་ལི བབ་ཏ བྱ་བ་རྩེ་ཏ་ཁཱ་བཱ ཙ་པྲ་ཏི ཙ་པྲ་ཏི ཙ་པྲ་ཏི ཨ་མེ་ཏ ཏ་ར་ཤ་རེ བ་ཤ་ཁ་ས་མ ཀྲི་ཛོ་ཏི ཁ་སྟ་ཛ་སྟེ ཛ་ཏ་ཛོ་ཏི ན་ཤ་བི་རི་སི་བི་ས བི་ངང་ཛི མ་ཏི་ཀྲ་མ བི་བ་ཀྲི་བ་ཨུ0f7fཧི་ལི་ཧི་ལི་ལེ ཨ་ན་ན་སྲ་ཏི ས་མ་ཡ ནི་ཤེ་ཏ་མ་ན ཨ་མ་མེ་ཤེ ཕ་ལ་ཀུ་ཏ་ཨུ0f7f་པ་ལ་ནི ཨ་ཏི་པ་བ ཨ་ཀར་མ་ཤ་ཡེ པྲ་དུར་བ བ་སུ་རུ་ཤ་སྟྲམ ཨ་ས་མ ཨ་ས་མ ཙ་ས་མ་ཡ བྱི་ཏཾ ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲཱཧཱ།嗡（藏文，梵文天城体：ओ）, 阿（藏文，梵文天城体：आ）, 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 诸佛之密续，断除障碍之根本种子续。一切诸佛之独子教诲。一切诸佛之隐秘果要诀。ཨྠི+ྀཿ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿཁཐྂ། 嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒） 尼拉嘎 阿贝堪匝。如是作标志，摧伏蕴魔之后，与诸佛金刚童子之身无二无别而证得佛果。降伏烦恼魔，从一切痛苦中解脱之咒语是：嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒） 玛哈姆扎 嘉那玛 班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 萨惹纳 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 帕惹纳 啪特。如是作标志，与薄伽梵班匝黑汝嘎之身无二无别而证得佛果。身之化身及又化身之标志。降伏天子魔，遣除一切颠倒显现之邪引之咒语是：嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒） 阿弥利达 滚达拉 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。 策达策达，奔达奔达，哈纳哈纳，达哈达哈，巴匝巴匝 啪 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪特。如是作标志，与薄伽梵甘露旋之身无二无别而证得佛果。降伏死主魔之咒语是：嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒） 哈亚 哲瓦 哈日 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 巴纳匝 嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿 尤嘉那 玛哈
English
E A-ma-me A-ma-me A-ma-me Na-ba-me Ma-ta-me Dza-ta-ye Kha-ba-ra-me Ba-ba Bo-ga-be-ba-dze-be Kha-ba-ra-kha A-dza-la-ti-li Dza-na-dhu-le Dza-ndu-mu-khe Ba Ta-ra-ba-tam Sri-nyas-ta-pre-ta-nan Ha-ri-kha-nan Ha-ri-da-la-dhya-dha-ha-kham Tsin-ta-pa-kham Tsag-bu-dzo-ti Sha-ba-kha-sta Sar-ba-kshe-ya Ha-ri-da-su-ra Bhe-ya-kha Dza-kha-ga Su-ra-khag Bi-ta-ma A-sma-yi-kha-ga A-sma-yi-kha-ga Mri-kha Mri-kha Bya-ba-tshe-da-karma Du-ne-du-nai Su-pa-ta-bya-la-tshe-ga-yan-na-kri A-nu-sta Kha-ga-ne-ra-kha A-gu-le Bham-gu-la-bam-ku-le Ku-la-na In-tra-pa-li Bab-ta Bya-ba-rtse-ta-kha-ba Tsa-pra-ti Tsa-pra-ti Tsa-pra-ti A-me-ta Ta-ra-sha-re Ba-sha-kha-sa-ma Kri-dzo-ti Kha-sta-dza-ste Dza-ta-dzo-ti Na-sha-bi-ri-si-bi-sa Bi-ngang-dzi Ma-ti-kra-ma Bi-ba-kri-ba U0f7f Hi-li-hi-li-le A-na-na-sra-ti Sa-ma-ya Ni-she-ta-ma-na A-ma-me-she Pha-la-ku-ta U0f7f-pa-la-ni A-ti-pa-ba A-kar-ma-sha-ye Pra-dur-ba Ba-su-ru-sha-stram A-sa-ma A-sa-ma Tsa-sa-ma-ya Byi-tam Ta-ta-tha-ga-ta-sraha Om Ah Hum! This is called the Secret Obscurations Cutting Lineage of all Buddhas, the Root Seed. The Single Son Instruction of all Buddhas. The Hidden Fruit Essence Instruction of all Buddhas. Arthih Rgya Rgya Rgyah Khatham! Om Vajra Krodha Ni-la-ka A-bhi-shintsya. By marking in this way, after destroying the demon of the aggregates, one will become enlightened, inseparable from the body of the youthful Vajra of all Buddhas. The mantra for subduing the demon of afflictions and liberating from all sufferings is: Om Vajra Krodha Maha-mudra Jnyana-ma Vajra Sarana Hum Para-na Phet. By marking in this way, one will become enlightened, inseparable from the body of the Bhagavan Vajra Heruka. This is the marking of the emanation and further emanation on the body. The mantra for subduing the demon of the sons of the gods, eliminating all the evil leads of inverted appearances is: Om Vajra Krodha Amrita Kundala Hum. Tshindha Tshindha. Bhindha Bhindha. Hana Hana. Daha Daha. Patsa Patsa Pa Hum Phet. By marking in this way, one will become enlightened, inseparable from the body of the Bhagavan Nectar Coil. The mantra for subduing the demon of the Lord of Death is: Om Vajra Krodha Haya Bri-ba Harih Sarva Ta-tha-ga-ta Maha Pa-na-tsa Om A-yu Jnyana Maha