Tibetan
བ་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འབར་བར འགྲུབ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནས།། སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཁྲོ་ཕྲེང་བསྒོམ།། ཆགས པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ།། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་མང་པོ་འཕྲོ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱ།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འགྲུབ།། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཡུམ་དུ བསྒོམ།སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་སོ་སོར་གསལ།། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བདེ་དང།། མ་ཉམས་བློ་ནི་རབ་ལྡན་པས།། དང་པོ་དམ་ མནོས་བཞིན་དུ་བྱ།། ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་མེད་པ་ཡིས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱས་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ།། བསྒྲུབ་པའི་ཞག་དང་ཚེས་གྲངས་ནི།། རྒྱུད ལས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བཤད།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གླེང་ངོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱན་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་རྫོགས་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། བྲོ་གར་ཕྱག་རྒྱའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས།། འཛུལ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་འགྱུར།། གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར འགྱུར།། རྒྱན་དང་བགོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་མེད་འགྲུབ།། བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཡིད་བཞིན་སྐུ་དང་བདུད་རྩི་འགྲུབ།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུགས།། འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ།། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིངདུ་གྲགས།། མི་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི།། སྐྱེ་བ་རྣམ དག་འཛིན་མོད་ཀྱང།། ཁྱད་པར་ས་ལ་གནས་འགྱུར་ཡིན།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་མཆོག་འགྱུར་བ།། ས་ཡི་ཁྱད་པར་བཅུ་དང་གསུམ།། རྒྱུ འབྲས་ཁྱད་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། མཁའ་དཀྱིལ་དག་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཀུན།། མ་ལུས་པར་གྱི་བསྒོམ་པར་འགྱུར།། དུས་བཞི ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རབ་སྦྱོར་བས།། དཀྱིལ འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ཡང།། སྐྱོན་ཉིད་དག་སྟེ་ཉེས་པ་མེད།། ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས ནས།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྤྲིན་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི བརྗོད་དོ།། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས།། ཕྱོགས་རྟོགས་ཡག་དག་ཉིད་མ་རྟོགས།། འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང།། རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི།། ཡི་གེ་སྒྲ་རྟགས་མིང་ཚོགས་ལས།། བརྟེན པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ།། ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། དཀྱིལ་འཁོར དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས།། འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ རྗེའི་ཚོགས།། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས།། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བལྟས་ཤིང།། སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱོར་བ།། བདེ་བའི་ཡེ ཤེས་རོལ་མོ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ།། ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི།། རོལ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་མཆོག། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི དབྱིངས།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མངོན་རྫོགས་པའི།། སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས།། མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཞལ་མཐོང་བའི།། དབང་སྒྱུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན།། དཀྱིལ འཁོར་ལ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐོགས།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་ལས།། ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱིས འབྱུང།། ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདུལ་བའི་མཆོག། སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲོལ་བ་ཡིས།། བྱ་བྱེད་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས།། རང་བྱུང་ཀུན་ངོམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། འདའ་བར་མི་མཛད་དམ་ཚིག་མཆོག། གང་ཞིག་འདི་ལ་མོས་འགྱུར་བ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད ཀྱིས།། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྙེན་པ་ཡི།། ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དགོངས་པར་འགྱུར།། བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ།། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ལ་རབ་གནས་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་མ ལུས་བསྙེན་པ་ཡི།། འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་འདི་ཡིན་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན།། འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ།། བརྙེས་ནས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། འབྱུང་དང་མ འོངས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། འདི་ཡིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི།། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ།། འདི་ལས་གསང་བའི་ངེས་དོན མེད།། བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ།། ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པའི།། ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བརྟན།། ལུས་དང ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་སྦྱིན།། གཞན་དུ་ནམ་ཡང་སྦྱིན་མི་བྱ།། རྨོངས་ལ་ཕྱར་བས་གལ་ཏེ་བྱིན།། དུས་མིན་པར་ནི་སྲོག་ཟད་ནས།། བསྲེགས་དང་སྦྲེབས་པར་ཡུན་རིང་གནས།། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།། ཨོྂ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ།། བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས།། སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་དུ་རྫོགས་ཧོཿ།། ཨོ~ྂ་རྡོ རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ།། ཨོ~ྂ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ།། ཡོ
Chinese
生起。 所有坛城皆炽燃，得以成就。 遣除烦恼痛苦。 于金刚部中出生的处所。 持明者真实成就， 以一切方便与智慧， 修习五坛城与忿怒尊。 以无贪执之方式， 放射众多光芒。 融入于无二之中。 成就殊胜成就之精华。 瑜伽士以方便与智慧， 观想如来与佛母。 观想为菩萨与菩萨母。 各自的明咒与手印， 以及真实禅定各自明晰。 住所与受用随心所欲， 以不退失且具足智慧之心， 如初受誓言般行持。 以不懒惰懈怠之心， 若无犹豫地修持， 则一切坛城皆得成就。 获得金刚秘密殊胜誓言。 修持之日与日期， 如续部所说般讲述。 金刚秘密之语。 如是，如来即是对如来自身而特别宣说。 秘密心髓决定彼性中，会供轮之第十一章完毕。 其后，如来以大喜悦，幻化出音乐之云，安住于庄严之禅定中，宣说此特别之偈颂： 幻化网圆满之， 坛城坚固之禅定。 以舞蹈手印之聚合， 入道于虚空中行走。 以歌词音声之手印， 获得正法之成就。 以装饰穿戴之手印， 成就无能胜之炽燃王。 以饮食之手印， 成就如意身与甘露。 以阿黎嘎黎之手印， 一切一切皆得成就。 了知进入特征之富饶身， 果实成熟之因与缘， 凡是成为具能力者， 即是持明者胜者之刹土。 人与天与梵天之， 清净生处虽执持， 然于地上转生为殊胜。 圆满一切到彼岸。 方便与智慧，方便之胜， 智慧胜中之殊胜转变， 十三种土地之殊胜， 因果殊胜任运成就。 虚空清净之界
English
Arise. All mandalas blaze and are accomplished. Eliminate afflictions and suffering. The place of birth in the Vajra family. The vidyadhara truly attains accomplishment, With all means and wisdom, Meditate on the five mandalas and wrathful deities. In a manner without attachment, Radiate many rays of light. Merge into the non-dual. Accomplish the essence of supreme accomplishment. The yogi, with means and wisdom, Visualizes the Tathagata and the Mother. Visualizes as Bodhisattva and Bodhisattva Mother. Each's mantra and mudra, And the true samadhi are each clear. Dwelling and enjoyment as desired, With an undiminished and wise mind, Act as initially vowed. Without laziness or indolence, If practiced without doubt, Then all mandalas will be accomplished. Obtain the Vajra secret supreme vow. The days and dates of practice, Are spoken as mentioned in the tantra. The words of the Vajra secret. Thus, the Tathagata is specifically spoken to the Tathagata himself. End of the eleventh chapter, the Ganachakra, from the Certainty of the Secret Essence of Suchness. Then, the Tathagata, with great joy, emanated clouds of music, and abiding in the samadhi of adornment, spoke this special verse: The completely perfect illusory net, The stable samadhi of the mandala. With the gathering of dance and mudras, The path of entry is to walk in the sky. With the mudra of song lyrics and sound, The accomplishment of the Dharma is obtained. With the mudra of ornaments and clothing, The invincible blazing king is accomplished. With the mudra of food and drink, The wish-fulfilling body and nectar are accomplished. With the mudra of Ali Kali, Everything, everything is accomplished. The form of the richness of knowing and entering characteristics, The cause and condition for the ripening of fruit, Whoever becomes capable, Is known as the pure land of the victorious vidyadharas. Although holding the pure birthplaces of humans, gods, and Brahma, It is especially excellent to be reborn on earth. Perfectly completing all perfections. Means and wisdom, the best of means, The supreme transformation of the best of wisdom, The thirteen superiorities of the earth, The superiority of cause and effect is spontaneously accomplished. The realm of pure space
Chinese
日光月光。（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 以智慧之王的姿态进行禅修。 所有无边无际的胜者坛城， 都将毫无遗漏地被观修。 无论何时何地， 都不会从其他地方找到圆满的佛陀。 心性即是圆满的佛陀， 不要从其他地方寻找佛陀。 通过完全融合所有坛城， 所有坛城都将得以成就。 即使仪式有所遗漏或不完整， 过失也会被清除，不会有任何罪过。 如是特别赞颂，便令乐器的云朵感到欢喜。 秘密心髓的真实性，即是成就事业之品第十二。 之后，十方四时的如来，所有如来的身语意金刚坛城都汇聚在一起， 以大喜悦，安住于诸法本自圆满大圆满的誓言，极其秘密的心髓，云布的禅定中， 并宣说了这特别的赞颂： 未证悟和错误证悟， 片面证悟和完全未证悟， 调伏的意趣和秘密， 以及自性秘密的意义， 都从文字、声音、符号和名称的集合中， 通过所依赖的语言来充分表达， 从内部隐藏和揭示意义， 安住在导师金刚的心中。 以具坛城的坛城， 观修坛城于坛城。 坛城，从坛城中生起， 心之坛城，殊胜坛城。 秘密明点，坛城之界， 生起智慧，种姓之母， 伟大种姓的如来藏， 菩提心即是金刚之聚。 根、境、时、识等， 在普贤王如来的坛城中， 以伟大的自性， 以五种心之智慧观照， 心髓明点平等融合， 以安乐智慧的乐器， 供养令智慧欢喜。 以无漏的福德， 智慧如幻般自显的， 乐器坛城，无边无际至高无上。 秘密明点自身的界， 那是所有佛陀的本体。 十方四时现证圆满的， 身语功德事业意， 毫无遗漏亲见本性的， 是至高无上的自在。 安住于坛城，即是坛城本身。
English
Radiant sun and moon. (Seed Syllable, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Meditate in the posture of the King of Wisdom. All the boundless mandalas of the Victorious Ones, Will be meditated upon without omission. From whatever time and direction, A fully enlightened Buddha will not be found elsewhere. Mind itself is the fully enlightened Buddha, Do not seek the Buddha from elsewhere. By completely uniting all mandalas, All mandalas will be accomplished. Even if the ritual is incomplete or lacking, Defects will be purified, and there will be no fault. Thus, by specially praising, the clouds of musical instruments were pleased. The truth of the secret essence is the twelfth chapter, which accomplishes the activities. Then, the Tathagatas of the ten directions and four times, all the body, speech, and mind vajra mandalas of the Tathagatas gathered together, With great joy, abiding in the vow of all dharmas being spontaneously accomplished as the Great Perfection from the beginning, the extremely secret essence, in the samadhi of cloud arrangement, And spoke this special praise: Non-realization and wrong realization, Partial realization and complete non-realization, The intent of taming and secrets, And the meanings of the secret of self-nature, All from the collection of letters, sounds, symbols, and names, Are fully expressed through the words that are relied upon, Hiding and revealing meanings from within, Abide in the heart of the vajra master. With the mandala possessing the mandala, Meditate on the mandala in the mandala. Mandalas, arising from the mandala, Mandalas of the heart, supreme mandalas. Secret bindu, the realm of the mandala, Arising wisdom, the mother of the lineage, The Tathagatagarbha of the great lineage, The bodhicitta is the gathering of vajras. The faculties, objects, times, and consciousnesses, In the mandala of Samantabhadra, With the great self-nature, Observing with the five wisdoms of the heart, The essence bindu equally united, With the instruments of blissful wisdom, Offering to please the wisdom. With uncontaminated merit, The illusory self-appearance of wisdom, The instruments mandala, boundless and supreme. The realm of the secret bindu itself, That is the essence of all Buddhas. Perfectly enlightened in the ten directions and four times, The body, speech, qualities, activities, and mind, Without omission, seeing the face of one's own nature, Is the supreme and holy sovereign. Abiding in the mandala is the mandala itself.