Tibetan
ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལྔ།། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང།། གཉིས་མིན་གཅིག་མིན་དོན་གྱིས་གནས།། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ལོགས་ན་མེད།། བག་དང་མ བྲལ་ཁ་དོག་དབྱིབས།། དེ་ལ་དེ་སྣང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའོ།། ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་འབྲོས་པའི་རྟགས།། རི་རབ་རྩེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ།། རླུང་བཞི་རིམ་པས་ཞི་གྱུར་ནས།། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས བསྐྱོད་པའི་བདག།འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས།། བདུད་ཀྱི་སོ་བ་མིག་གཅིག་པོ།། དུས་ལ་བབ་དང་མ་བབ་བལྟ།། མང་ཡང་རྟགས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་ པོའི་རྒྱུད་ལས།གྲོལ་ས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྡམས་པ་དང་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གང་ཟག་ ལུས་སེམས་འབྲལ་མི་འབྲལ།། རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། གང་ཟག་ལུས་སེམས་འབྲལ་མི་འབྲལ།། རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངས བསྟན་ཉོན།། འཆི་ལྟས་བཅུ་གསུམ་དག་ཏུ་བསྟན།། གངས་ཀྱི་རླངས་པ་ཡལ་མ་ཡལ།། ཉི་མའི་ངོས་ལ་རླངས་པ་ཡལ་མ་ཡལ།། རླངས་པ་ཡལ་ན་ལུས་སེམས་འབྲལ་བར་འགྱུར།། གཞུང་རྩ་ཉམས་ཏེ་རླངས་པ མེད་པ་ཡིན།། གསལ་བ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་གི། གདངས་དེ་ནུབ་བམ་མ་ནུབ་བལྟ།། མེ་ལོང་བཙིར་བས་བལྟས་པ་དེར།། མདངས་ཤོར་གཞི་འདུས་འཆི་བས་རྟགས།། དཔགས་བསམ་འདབ་མ་ཆག་གམ་མ་ཆག བལྟ།། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལོག་ན་ལོ་འདབ་བསྐམས།། རྩ་བྲན་ནང་དུ་འཁུམས་པས་འཆི་བའི་རྟགས།། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆག་གམ་མ་ཆག་བརྟག། རྣ་བ་གཉིས་བཙིར་བས་ནི་མངོན་པ་སྟེ།། སྒྲ་ཆག གཞི་ལ་རྩལ་འདུས་འཆི་བའོ།། གནམ་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་དམ་མ་ཆད་བརྟག། ལག་ངར་མིག་སྔར་ཕྱར་བས་བརྟག། ཆད་ན་ཨ་ཏོ་ལི་ཀ་ཉམས་ཏེ་འཆི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་ལམ་མ་བྲལ་ནི།། སྣ་བུག གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ།། དབུགས་ལ་རིང་ཐུང་བྱུང་ན་རྩ་འགགས་འཆི།། རྟ་མཆོག་ཁང་བཟང་གཏིབ་བམ་མ་གཏིབ་བརྟག། སྣ་བུག་ཞོམ་ན་ཁང་བཟང་གཏིབ་སྟེ་འཆི།། དོན་སྙིང་གློ་རྩ་ཉམས་པས འཆིའོ།། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས་སམ་མ་བསྐམས་བལྟ།། མཁུར་ཚོས་བཀྲག་ལ་བལྟ་ཏེ་ཉམས་ན་འཆི།། ཁྲག་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན།། ཀློག་དབང་བྲི་འམ་མ་བྲི་ལྕེ་ལ་བརྟགས།། ལྕེ་ལྡིབས་གྱུར་ན་ལྕེ་རྩ འཁུམས་པས་འཆི།། བཙན་པོའི་མཁར་གྱི་སྒོ་མོ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད་མཆུ།། མཚེར་རྩ་ནང་དུ་བྲོས་པས་མཆུ་ནི་བསུམ་མི་ཤེས།། རི་རབ་སྐེད་ནས་བདུད་ནག་ལངས་མ་ལངས།། མཛུབ་བུ་ཁ་སྦྱར་སྲིན་ལག བསྡོམ།། སྲིན་ལག་ཕྱེད་དམ་མ་ཕྱེད་བལྟ།། ཕྱེད་ན་སྙིང་རྩ་འཁུམས་པས་འཆི།། གཟུགས་བརྙན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡལ་མ་ཡལ།། རང་གྲིབ་བར་སྣང་གཟུགས་ལ་བལྟ།། གཟུགས་མེད་སྣང་བ་ལོག་པས་འཆི།། དུས་ཀྱི་ཆུ ཀླུང་མལ་ན་ཉལ་མ་ཉལ།། བླ་རྩ་འཁྱམས་པོ་མེད་ན་འཆི།། དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་ནི།། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེར་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གང་ཟག་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ལྡན་ལ།། བར་དོའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཆར།། དེ ཉིད་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་བསྟན།། བྱེ་བྲག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར།། རྟོགས་ལྡན་སྤྱི་རུ་འདི་ལྟར་འབྱུང།། ལུས་སེམས་བྲལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ འཆར་དུས་སུ།། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ།། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་བཞི་ཡིན་ནོ།། སྲིད་པའི་ལམ་ཆེན་ལྔ་ལས་བརྒལ།། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་རྣམས་ལྔའོ།། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་བ་སྟེ།། བེམ་རིག་བྲལ་བའི དུས་ཡིན་ནོ།། མྱ་ངན་ཐང་ཆེན་དག་ལས་བརྒལ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ།། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་སངས་པ་ཡིན།། རྟག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར།། འཇིག་རྟེན སྣང་བ་འདི་ཉིད་འགགས།། ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སེམས་ཡིན་ནོ།། འགྱུར་ལྡོག་ཅན་གྱི་བློ་དང་བྲལ།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སོ།། རྟག་ཏུ་ན་བའི་ནད་དང བྲལ།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། དུས་ཀྱི་དམར་ཐག་ཆད་པ་ཡིན།། སྐད་ཅིག་དུས་མཐའ་ཟད་པའི་དུས།། དངས་མའི་རང་སྣང་ཤར་བའི་དུས།། རིག་པ་རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པའོ།། འཛིན པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ན།། སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས།། རང་སྣང་ཤར་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ།། འགྱུ་བ་མི་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན།། འོག་འགྱུའི་སྲོག་གཅོད་དང་མ་སངས།། རིག་པ་རང་སར་ཟིན་པ ཡིན།། རིག་པ་མ་དང་འཕྲད་དེ་ལྡོག་མི་སྲིད།། སྣང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ།། རིག་པ་འཛིན་མེད་འཁྲུལ་མི་སྲིད།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ།། ལོངས སྐུར་བྱོན་ནས་གཞན་དོན་མཐའ་རུ་འབྱུང།། གཞན་དོན་རྫོགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་ཐིམ།། དེ་ཉིད་དུས་ན་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་མན་ཆད་ནས།། འཇིག་རྟེན་དག་དང་ཐེག་པའི་མཐའ་རྣམས་བྲལ།། ཞེས་གསུངས སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འབྲས་བུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྤྱི་ཡི བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་ན།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་རྣམས།། མ་ནོར་རིམ་པས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ།། ཡེ་ནས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་པས།། བར དོ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མར།། དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས།། དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར།། ཤར་བ་མ་ཡིན་གནས་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་ནམ མཁའ་ཟང་ཐལ་ལ།། ཁང་ཁྱིམ་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་བཅད།། ཁང་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས།། སྒོ་འམ་མཐོང་ན་སྒྲིབ་མེད་པས།། ནམ་མཁའ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ མེད་གསལ།། བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རིག་པ་དང།། མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་གཉིས།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར།། གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར གནས།། རྟོགས་པའི་དོན་ཆེན་དེ་ལྟར་ནི།། སེང་གེའི་མཆོངས་པས་ས་ཆོད་ལྟར།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡིས།། བར་དོ་སྐྱེ་འགགས་མི་གནས་པར།། རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅོད།། དེ་བས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན པོར་གནས།། དེ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱའོ།། ཇི་ལྟར་དོན་བརྗོད་མི་ཤེས་པ།། དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་ལ།། གྲོལ་ལུགས་རྩིས་གདབ་བྱ་རུ་མེད།། བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས།། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར བཤད།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་འཕྲད་པར་འགྱུར།། འབྲིང་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ།། འབྲིང་གི་རབ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང།། འབྲིང་གི་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ།། འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་ནི།། སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ གྲོལ་བར་འགྱུར།། དང་པོ་སྣང་བ་ཚུལ་ལ་འཇུག། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དག་ལའོ།། ནང་གི་འབྱུང་བ་འོད་ལ་འདུ།། རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལྟར་འཇུག། རྩལ་སྣང་བཞི་ལ་འདུས་པ་ནི།། ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྡོག པ་བཞིན།། དེ་ཚེ་རླུང་བཞི་རིམ་བཞི་ནས།། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང།། སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར།། དེ་ཚིག་གནས་ནས་ལམ་དུ་འཇུག། ལམ་ནས་སྒོ་རུ་མྱུར་དུ་འཇུག། སྒོ་ཡི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང
Chinese
法性自之五种体性，五明点之自性者，自性清净之虚空与，非二非一以义而住。为何之故于外无有？离意与无色形状，于彼彼显现彼之体性，是故于彼称彼之语。智慧于基逃逸之相，须弥山顶之日没，四风次第寂静后，业风所动之主，死主魔之城市中，魔之门卫独眼者，观待时至与未至。虽多然是总集诸相。如是说。离戏论义明大之续中，解脱处共同之相汇集与示相之品第一百一十。之后又秘密主所请问：嗟嗟薄伽梵金刚持，补特伽罗身心离不离，相之差别如何生？如是请问之答言说：谛听秘密主汝，补特伽罗身心离不离，相之差别我示听。死相十三种中示，雪之蒸汽消不消，日之面上蒸汽消不消，蒸汽消则身心将离。中脉衰损蒸汽无有也。明亮玻璃之明镜，光彩彼没或未没观，以镜挤压而观彼，光彩消失基聚集死之相。如意树叶落或未落观，发与眉毛倒竖则叶枯，脉络内中收缩故死之相。空行之音声断或未断察，双耳挤压则显现，音声断，基上力衰死也。天地之连线断或未断察，手肘眼前举起而察，断则阿朵里嘎衰损而死。方便与智慧离或未离者，双鼻孔之气息观待也，气息有长短则脉断死。骏马楼阁倒或未倒察，鼻孔萎靡则楼阁倒塌而死，心肺衰损故死也。血之海洋干或未干观，颧骨光泽而观待，衰损则死，血皆内中聚集也。读力衰或未衰于舌上察，舌僵硬则舌脉收缩故死。勇士之城堡之门大
English
The five essences of Dharmata itself, Possessing the nature of five bindus, The naturally pure sky, Neither two nor one, abiding in meaning. Why is it not separate? Devoid of intention, color, and form, In it, that appears, in its essence, Therefore, in it, it is called "that." The sign of wisdom fleeing from the base, The sun sets from the peak of Mount Meru. After the four winds gradually subside, The lord moved by the winds of karma. From the city of the Lord of Death, the demon, The demon's doorkeeper, the one-eyed one, Watches for the arrival or non-arrival of time. Although many, they are all condensed signs. Thus it was said. From the Tantra of the Great Clear Meaning Free from Elaborations, the chapter on Gathering the General Characteristics of the Place of Liberation and Showing the Signs, the Hundred and Tenth. Then again, the Lord of Secrets asked: O Blessed Vajradhara, Whether the body and mind of a person separate or not, How do the differences in signs arise? In response to that question, he said: Listen, Lord of Secrets, you, Whether the body and mind of a person separate or not, I will show you the differences in signs, listen. Thirteen signs of death are shown. Whether the steam of snow dissipates or not, Whether the steam on the face of the sun dissipates or not, If the steam dissipates, the body and mind will separate. The central channel is weakened, and there is no steam. The clarity of a crystal mirror, Observe whether its radiance fades or not. When observed by squeezing the mirror, The loss of radiance, the gathering of the base, is a sign of death. Observe whether the leaves of the wish-fulfilling tree fall or not. If the hair and eyebrows turn inward, the leaves wither. The contraction of the veins inward is a sign of death. Observe whether the sound of the dakinis breaks or not. It is revealed by squeezing both ears. The sound breaks, the strength weakens at the base, it is death. Observe whether the connection between heaven and earth is broken or not. Observe by raising the elbow in front of the eyes. If it is broken, the atoli deteriorates and death occurs. Whether skillful means and wisdom are separated or not, Observe the breath in both nostrils. If the breath is long or short, the pulse is cut off and death occurs. Observe whether the excellent horse mansion collapses or not. If the nostrils wither, the mansion collapses and death occurs. Death occurs due to the weakening of the heart and lungs. Observe whether the ocean of blood dries up or not. Observe the radiance of the cheekbones, and if it weakens, death occurs. All the blood gathers inward. Observe whether the power of reading weakens or not on the tongue. If the tongue stiffens, the tongue veins contract and death occurs. The great gate of the warrior's castle.
Chinese
齿或未合缝之唇。 脉根入内逃逸故，唇不能合知。 须弥山腰魔黑起未起？ 指头合拢，魔爪合。 魔爪半合或未合，观之。 半合则心脉收缩故，死。 影像幻化消失未消失？ 观自身影于虚空形相。 无形显现颠倒故，死。 时之水，于河床卧未卧？ 若无游荡之命脉，则死。 如是若生死亡之相， 则寿命之行将散失。 如是说。 于离戏义明大续中，开示死亡之相广大之品第一百一十一也。 其后，金刚密主复问曰： “嗟！嗟！薄伽梵金刚持！ 于觉悟且具串习者， 中阴之显现如何生起？” 彼之请问，答言： “总与别二者示。 别者依根上下品， 次第而生起。 觉悟者总相如是生， 身心分离三身显现时， 超越轮回四河。 生老病死是也。 超越有之五大路， 烦恼贪嗔等五也。 心之所依如桩拔除， 是为明昧分离之时。 超越大忧伤平原， 是为此世之痛苦。 远离俱生之友， 俱生无明清醒也。 远离常恒之境， 此世显现即止息。 远离长久相处之友， 是为此世之心。 远离变异之识， 能取所取种种分别也。 远离常时病痛， 是乃轮回之痛苦。 时之红线断绝之时， 刹那穷尽之时。 清净自显生起之时， 觉性自面自之智也。 以无能取之智故， 不为显现之缘所欺。 自显虽生亦自解脱， 不识游移空明也。 下堕断命与未醒， 觉性自在于本位。 觉性与母相遇不复还， 显现于自显之显现上， 觉性无执不迷乱。 三身任运成就上， 不从他处寻果离勤作。 报身圆
English
Teeth or unclosed lips. When the root of the pulse escapes inward, the lips cannot be closed. Has the black demon risen from the waist of Mount Meru? Fingers joined together, demon claws joined. Observe whether the demon claws are half-closed or not. If half-closed, the heart pulse contracts, hence death. Has the illusory image vanished or not? Observe your own shadow in the form of space. If the formless appearance is reversed, hence death. Does the water of time lie in the riverbed or not? If there is no wandering life-pulse, then death. If such signs of death occur, then the activities of life will be scattered. Thus it is said. From the Tantra of Great Clarity of Meaning, Free from Elaborations, the chapter on extensively showing the signs of death is the one hundred and eleventh. Then again, the Lord of Secrets asked: "O! O! Bhagavan Vajradhara! For a person who has realization and is familiar with practice, how do the appearances of the bardo arise?" In response to that question, he said: "I will show both the general and the specific. Specifically, according to the faculties of superior, middling, and inferior, they will arise in sequence. For those with realization, the general appearance is as follows: When body and mind separate and the three kayas arise, you transcend the four rivers of samsara. These are birth, old age, sickness, and death. You transcend the five great paths of existence. These are the five afflictions of attachment, hatred, etc. The support of the mind is pulled out like a stake, this is the time when consciousness and matter separate. You transcend the great plain of sorrow, this is the suffering of this world. You are separated from the friend born together with you, the co-emergent ignorance is awakened. You are separated from the realm of permanence, the appearance of this world ceases. You are separated from the friend you have been with for a long time, this is the mind of this world. You are separated from the changing intellect, the various conceptions of grasping and being grasped. You are separated from the constant sickness, this is the suffering of samsara. The red thread of time is cut, it is the moment when the end of time is exhausted. It is the time when the pure self-appearance arises, it is the self-face of awareness, one's own wisdom. Because there is no grasping wisdom, you are not deceived by the conditions of appearance. Even though self-appearance arises, it is liberated in its own place, you do not recognize movement, it is transparent. Falling downwards, cutting off life, and not awakening, awareness is held in its own place. Awareness meets the mother and does not return, appearance appears as self-appearance, awareness is without grasping and is not confused. On the spontaneously accomplished three kayas, you do not seek the fruit from elsewhere, it is free from effort and striving. The Sambhogakaya, the