Tibetan
་རང་གདངས་ལ། རང བཞིན་མི་འགག་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་སྟེ།མར་མེའམ་ཉི་མ་རང་སྣང་དང་ཆས་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ།། ཉལ་ཡང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཀློང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ནས་རྩལ་གཞི་ལ་འདུས་ཏེ། རང་བཞིན་ གཞི་ལ་ཐིམ་མོ།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།། ལངས་ཀྱང་ངག་མ་གཡོས་པ་ལས་ལངས། རིག་པ་རང་ཤར་ཏེ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག།སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཅི་སྤྱད་ཀྱང། རང་གི་གདངས་ལས་མི་འདའ་ཞིང། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ། དཔེར་ན་བྱ་ཡིས་གར་འཕུར་ཀྱང། མཁའ་ལས་འདའ་བ་མེད། ཉ་ཡིས་གར་ འཕྱོས་ཀྱང་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་དང།མི་ཡིས་གར་ཕྱིན་ཡང་ས་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལྡན་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད། རིགས་ཀྱི་བུ་བསྒོམ་བྱ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡི་ དོན་ལོགས་ན་མེད་དེ།རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའོ།། ཤར་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ཤར་བ་སྟེ། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དང། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ འགག་པ་དང།དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་ལྔར་ཤར་རོ།། དེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་རོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་དུ་ཤར་རོ།། འོད་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤར་རོ།། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་ཤར་རོ།། སྐུ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་མི་ འགགས་སོ།། ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་མི་འགགས་སོ།། སེམས་མ་རྣམས་ལས་ཡུལ་དུ་ཤར་རོ།། སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ཤར་རོ།། དེས་ན་རིག་པ་རང་ཤར གྱི་དགོངས་པས་སྣང་པ་ལ་རྒྱས་གདབ་སྟེ།ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མེད་དོ།། འགགས་པའི་དུས་སུ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་རྩལ་གཞི་ལ་འདུག་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་སྒོ་ལྔའི་ངང་ དུ་གྲོལ།སྒོ་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ངང་དུ་གྲོལ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔར་གྲོལ། མཚན་ཉིད་ལྔ་རིག་ པ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གྲོལ་སྟེ།དབང་པོ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ།། དེ་ལྟར་གྲོལ་ནས་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་བུམ་པར་ཚུད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་བུམ་པ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གསལ་བ། ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གི་མན་ངག། གཏི་མུག་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན ཉིད་ལ་འབྱོར་པའོ།། ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རང་ལས་བྱུང། སྣང་ཡང་རང་ལས་སྣང། གསལ་ཡང་རང་ལས་གསལ། དག་ཅིང་གྲོལ་ཡང་རང་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཆེན་པོའོ།། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི སྣང་བ་རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་པའོ།། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང། སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སྣང། གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས། དག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དག། གྲོལ ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་བློ་དང་སྦྱར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བློ་འབྲིང་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏན་ཚིགས་དང བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག།བློ་གཞན་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་བསྟན།། བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། མ་ཚོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང།། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ།། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དོན་མི་གསལ།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ པར་མ་ཤེས་ན།། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད།། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་གོལ་བར་འགྲོ།། མི་བསྒོམ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཤེས་པས།། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དོན་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད།། བསྒོམ་པ་མི་བསྒོམ་དོན་ཤེས པས།། དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་མཐའ་ལས་བཟློག། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས།། ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་དོན་བསྟན་པར།། བསླབ་ཐབས་བསླབ་བྱ་ལོབས་པའི ཚད།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། བསླབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ།། ཕྱི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གློད།། བྱ་བ་བཏང་ལ་སྡོད་པ་ཡིན།། ནང་ནི་རྩ་ཡི་རླུང་སྒོ བསྡོམས།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཆགས།། དེ་ལས་ཡས་མར་རྩ་གཉིས་ཤར།། རྩ་གཉིས་འདུས་ནས་རྩ་མདུད་ལྟེ་བར་གྱུར།། དེ་ལས་རྩ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བྱིངས བསྐྱེད།། དེ་ནས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་ནང་ཁྲོལ་རྒྱས།། དེ་ལས་དབུགས་ཡོད་དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཤར།། དེ་ལ་རྩ་བར་བཏགས་པ་མིག་ཡིན་པས།། ཅི་སྣང་རང་སྣང་ཡིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅེ་རེ་ལྟོས།། རྟགས་མ བསྐུལ་བས་དེ་ནས་རིག་པ་རྩལ་མི་འགྱུར།། རྩལ་དང་མ་འགྲོགས་རླུང་དང་སེར་བུ་བཞིན།། མ་བསྡུས་རང་སར་ཞོག་ཅིག་འཕྲོ་མི་ནུས།། དེ་བས་རླུང་ཅེས་དེ་ལ་སྐྱོན་མི་བལྟ།། རླུང་ཡོད་རྟོགས་པའི ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྒྱས།། ཐབས་ཀྱི་ཟིན་པས་མི་རྟོག་རང་སར་གནས།། སྐབས་སུ་ཧ་དང་ཕཊ་ཅེས་རླུང་རོ་འབུད།། གསང་བར་བསླབ་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ།། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་པ་དང།། བློན་པོ་བཙོན་དུ བཟུང་བ་དང།། དམངས་རྣམས་ཆམ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕེབས་སོ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། རྒྱལ་པོ་ནི་རང་རིག་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། གདན་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ནམ་མཁའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ འདིའོ།། དོན་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་བ་འདིའོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདག་དང་བྲལ་བ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་པའི་གདན་ཏེ། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཆུའི་རང བཞིན་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལ་སྦྱར་རོ།། དེ་ཡང་འདུག་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང། སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབྱམས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་ཁྲ་གནས་རི་བྲག་གི་ནང་ན་གནས་བཅས་ནས། སྡོད་ས་ཚང་སྒོར་སྡོད་པ་བཞིན། དཔེ་དེ བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ན་བཞུགས་པ་སྟེ།རང་གི་ངོ་བོ་རྟགས་ལ་མངོན་པར་གསལ་ལོ།། གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ ལོ།། དེ་བས་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཆུའི་སྒྲོན་མའོ།། ནང་དུ་ཙིཏྟ་གོང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དུ་གསལ་ལོ།། གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་མ འགགས་པར་རང་གསལ་ལོ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིག་པར་གནས་ཤིང། རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེས་མཚན་མ་དང། རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པའོ།། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཤིང། རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་དོ།། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དོན་སྣང་བ་གསུམ་སྦྱོར་དུ་བསྟན་ན། མཐོང་བྱ་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི།། ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་གདངས་ཡིན།། དེ་ཡི་ངོ་བོ དག་པ་དང།། མཐོང་བྱེད་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་སོ།། རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་སྣང་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཟེར་གདངས་སོ།། ཀྱེ་མ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་གདངས་ནི།། མཚམ མོའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་ནི།། ནམ་ལངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟེར་གདངས་ནི།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པ་ཡེ་ནས་དག་པ་སྟེ། དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ།། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་གསུམ་གནས་པས། དེ་གསུམ་གཅུན་ཏེ། དེ བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་དེ།མཚན་མར་མི་གནས་པས། སྤྱན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟས་ཏེ། རྩ་རླུང་གི་སྒོ་བསྡམས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སངས་ རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་ན་གནས་པས།སྤྱན་བར་སྣང་དུ་བལྟའོ།། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གཅུས་ཏེ། དཔུང་པའི་ཁར་ཨོག་མ་བཞག་གོ།། རྩ་གསུམ་རླུང་གི་འགྱུ་སྲང་བཅད་པའོ།། ལྷ་དང་མིའི་བསམ་གཏན་དང། སེམས་འཛིན་ནི་མཚན་མ་ཤས་ཆེ་བས་གོང་མ་གཉིས་པོ་བས་དཀའ་སྟེ། སྤྱན་ས་ལ་བལྟའོ།། དེ་ནི་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ། ཨོག་མ་བྲང་ལ་རེག་ལ་ཁད་དུ་བྱའོ།། དེ་ནྀ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང གདན་ཐོག་ཏུ་བཏང་བའི་ཐབས་སོ།། དེས་རིག་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་ས་འཛིན་པའོ།། བློན་པོ་ནི་སེམས་ཏེ། རིག་པའི་རྩལ་རླུང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བས། རྟོག་བཅས་སུ་མི་རྒྱུ་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན་བློན པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པས་གྲོས་བློ་དང་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།། ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་དབུགས་ཡོད་དེ། རིག་པ་ལ་རྟ་ཡོད་པས་བློན་པོ་ལྟ་བུའོ།། བཙོན་དུ་ཟིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྟོག་པའི་རླུང་ཡོད་ལ་རྒྱུ་མི་ནུས སོ།། སྒོ་ལྔ་འབངས་དང་འདྲ་བས་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དུས་དེར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ།། དེ་ནི་འབངས་ཆམ་ལ་འབེབས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི།། ངང་དངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད ཆེན་པོའོ།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས།། རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསུམ།། དབྱེར་མེད་སྟོང་ཞིང་མི་རྟོག་པས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་ངང་ཞེས་བྱ།། རང་རིག་ཡེ ཤེས་གསལ་བ་དང།། འབྱུང་བཞི་གདངས་སུ་ཤར་བ་གཉིས།། རང་བཞིན་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གདངས།། གསལ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། སྟོང་པ་མེད་ན་རང་བཞིན་ཡོད།། དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི དོན།། མདོར་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ལོབས་པའི་ཚད་ནི། ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་བཅད་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ།། དྲོད་རྟགས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང།། འདུས་བྱས ཞིང་ལམས་ཆེན་པོར་ལྡོག།ལུང་སྟོན་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལས།། དངོས་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན།། དེ་ཡིས་ངེས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།བསྒོམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་དང། བསྒོམ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟ
Chinese
于自声之中，仅以自性不灭的方式行进，犹如灯或太阳伴随自显而行。即使入睡，亦不离本然之空，觉性于通透之境中汇集于力之基，自性融入于基。诸相于自身解脱，转为重大之义。即使起身，亦从语未动中起身，觉性自显，自性不灭而明晰。嗟！具种姓之子，善加铭记于心！无论行持四种行为中的任何一种，亦不离自身之声，不离法性之境。譬如鸟无论飞向何方，亦不离虚空；鱼无论游向何方，亦不离水；人无论走向何方，亦不离地。瑜伽士不离证悟之境。具种姓之子，所修之境即为圆满正等觉之佛陀。彼之义非在他处，即为自明法身。所显现的一切皆为自显，觉性法身空性且不灭，彼与此无别，如是知晓之智慧不灭，且于此无碍，显现为五种体性。彼五者显现为五智。五智显现为光。五光显现为五部。五部显现为五身。五身五母不灭。父与母之菩萨与菩萨母不灭。菩萨母等显现为境。菩萨等显现为根与识。因此，以觉性自显之见，印持显现，一切皆为自显之智慧，无有他显之分别。于止息之时，诸相自解脱之见汇集于力之基，五境于五门之中解脱，五门于菩萨菩萨母之中解脱，菩萨菩萨母于五部父母之中解脱，彼亦于五智之中解脱，五智亦于觉性之五种体性中解脱，五种体性于觉性无执自明中解脱，根要诀“生处还归于母”，融入于智慧之界。如是解脱而不离本然之境，即为所知入于瓶中，法性法身无别通透之瓶中，自明之智慧如灯火不为风所动般明亮。所知入瓶之诀窍，愚痴睡眠等皆专注于智慧之义本身。
English
In its own resonance, it proceeds merely as the unceasing nature, like a lamp or the sun going forth with its own appearance. Even when sleeping, without moving from the natural state, the expanse of awareness, in its transparent state, gathers into the base of potential, and nature dissolves into the ground. Signs dissolve in their own place, transforming into a great meaning. Even when rising, it rises from the unmoved speech. Awareness dawns spontaneously, clear without the cessation of nature. Alas, son of lineage, hold it well in mind! Whatever of the four activities are practiced, they do not stray from one's own resonance, and do not move from the state of dharmata. For example, wherever a bird flies, it does not stray from the sky; wherever a fish swims, it does not stray from the water; wherever a person goes, they do not stray from the earth. A yogi does not move from the state of realization. Son of lineage, the object of meditation is the perfectly complete Buddha. Its meaning is not elsewhere; it is only self-aware dharmakaya. All that arises is self-arising; awareness, the dharmakaya, is emptiness and non-cessation, and it is inseparable from that. The wisdom that knows this is unceasing, and it is unimpeded. It arises as five characteristics. Those five arise as five wisdoms. The five wisdoms arise as light. The five lights arise as five families. The five families arise as five kayas. The five kayas and five mothers are unceasing. The father and mother, the bodhisattvas and bodhisattvas' consorts, are unceasing. From the bodhisattvas' consorts, objects arise. From the bodhisattvas, faculties and consciousness arise. Therefore, with the view of self-arising awareness, seal appearances, and all is the wisdom of self-appearance, without the conceptualization of other-appearance. At the time of cessation, the view of signs self-liberating gathers into the base of potential. The five objects dissolve within the five gates. The five gates dissolve within the bodhisattvas and bodhisattvas' consorts. The bodhisattvas and bodhisattvas' consorts dissolve within the five families, father and mother. That also dissolves into the five wisdoms. The five wisdoms also dissolve into the five characteristics of awareness. The five characteristics dissolve into the ungrasping, self-luminous awareness. The pith instruction of gathering the faculties is "the origin returns to the mother," dissolving into the sphere of wisdom. Thus, dissolving without moving from the natural state is like knowing entering a vase. In the vase of dharmata, the dharmakaya, inseparable and transparent, the self-aware wisdom is clear like a lamp unmoved by the wind. The pith instruction of knowing entering the vase. Ignorance, sleep, and so forth, all focus on the very meaning of wisdom.
Chinese
约尔巴哦。一切显现也从自显现，现也从自现，明也从自明，清净解脱也于自性中解脱，是为大圆满正智。那是自性之显现，无有自显之外的他显。云和雾气生起也从虚空生，现也于虚空之性中现，住也于虚空之性中住，净也于虚空之性中净，解脱也如于虚空之性中解脱。如是说。于离戏义明大续中，开示与有无修习之心相结合，为中等根器者开示具有常时三摩地之理，此为第五十八章。之后，金刚密主复请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！请开示有修之法。请问之后，本师开示道：金刚持，谛听且铭记！为其他有情开示修习之法。若不了知无修之法，则不能觉知作意等，不能了知无为，常时三摩地之义不明。若不了知有修之法，则与凡夫无有差别，平凡自续将入歧途。了知不修即修之义，则唯一佛陀之义无有合离。了知修即不修之义，则能从所缘之心的边执中返回。了悟无二之义，则能远离执着一边的边执。于开示有修之义时，学法、所学及串习之量，是为开示三种。学法开示为三种，即外、内、密。外为放松身语意三门，放下诸事而安住。内为收摄脉之气门，从自生法界之明点中，首先形成身体之存在，由此向上向下生起二脉，二脉相合则脉结成于脐间，由此生起诸多支脉之身体，由此增长心脏等内脏，由此有气息，由此生起分别念，因此，系于脉之根本者为眼，故应观视，无论显现何者皆为自显，切莫作分别念。以表相催动，则识之力量不会改变。如不与力量同行，则如风与冰雹。不收摄则无法耗散于自处。因此，所谓气，莫于其上见错。有气