Tibetan
་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐུལ་ནས། །མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོར་གསུང་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ལམ་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །དེ་ཉིད་བཟུང་བས་གསུང་དང་ནི། །རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དང་། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་ལྡན་པའོ། །རིན་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །མོས་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དབང་དང་རྣམ་ལྡན་པས། །ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ན། །འདི་ལ་མཐོང་བ་དེ་མི་མཐོང་། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡི་དོན་དམ་རྣམ་པར་མཐོང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཙམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རང་སྣང་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་སྒྲ་སྙན་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཅན། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དེ། །ཡོད་དང་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་ཐ་དད་དེ། །དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་སྣང་། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །བསམ་པའི་དབང་གི་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བརྡ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྩེ་གཅིག་མ་གྱུར་པས། །མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་ མེད། །དེ་ནས་སྨོན་པ་དེས་འདྲེལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །ཆགས་མེད་བཞི་ཡི་ལམ་ནས་འཇུག །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རིག་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར། །འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ས་ཐོབ། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཟབ་མོ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད། །མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་དོན་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབར་བས་སྣང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རེག་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། །དགེ་དང་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །དཔག་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་མེད། །གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་རྨད། །འདི་མ་མཐོང་བར་གཞན་མི་མཐོང་། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་མ་ལུས་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ ལམ། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་སྟེ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལྡན་པས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ། །སྣང་མེད་དོན་ལ་དཔག་མི་ལངས། །སྣང་མེད་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱུར་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །མཚོན་དུ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་ལམ། །བྱར་མེད་སྒྲོས་སྤངས་ཐིག་ལེ་ལ། །མི་རྟོག་བཏང་སྙོམས་མཉམ་པར་བཞག །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག །མི་ཆགས་མི་རྟོག་མི་གནས་པས། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །དངོས་མེད་མིང་ཡང་མེད་པས་ན། །ཡི་གེས་བསྟན་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མེད་གཞི་གནས་ལ། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་མཉམ་བཞག་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འདྲེལ་བའོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་ལྡན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཚོན་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། །གསང་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའོ། །ནམ
Chinese
从转动法轮起，在佛塔顶端发出声音。金刚道生的空性母，安住于法身菩提心中。执持此，即称为语和珍宝执持。执持即金刚执持，对此，有思虑和观察，喜悦和同样安乐，以及专注，是完全具备的。珍宝相续的知识，是不分别的知识，是从信心中产生的无所缘。以智慧的权力和完全具备，所知成为智慧。如果想要见到胜义谛，在此所见即非所见。由此生起智慧者，彼之胜义谛得以完全显现。此后，薄伽梵一切如来之主，也对一切如来说了如此之方便。从虚空界中生起的，珍宝五色，如芥子般细小的种子，瑜伽士于内外三处之尖端，恒常修习。自显现之禅定，形像幻化音声，以及海市蜃楼等各种显现，显现与不显现无别，有与无亦无别。显现相似却各异，意义和征相等，显现为各异之二元。真实与非真实，由思维的力量而转变。那是如来的，手印之种种显示。若非专注，则于边际修习无生禅定。此等事物未生，故无有法与法性，如虚空般无我，故本来自性空。空性自性无相，之后由愿望连接。具足三种解脱，从无执著四道进入。若于空性中觉知，则自生智慧自然显现。获得普光之果位，功德与虚空边际相等。伟大之伟大是深奥的，功德无论如何赞叹皆不足。大功德之禅定，以禅定本身不可思议。未思未修之法性中，生起自利广大之虚空。获得普光地之后，无有边际之净土，一切坛城皆因燃烧而显现。所有这些坛城，皆可触及并
English
From turning the wheel of Dharma, it becomes speech at the summit of the stupa. The Vajra-born Dakini's space, abides in the Dharmakaya Bodhicitta. By holding that, it is called speech and holding the jewel. Holding is Vajra-holding, to that, there is thought and examination, joy and likewise bliss, and one-pointedness is complete. The knowledge of the continuous jewel, is the knowledge of non-discrimination, is the non-objectifying arising from faith. With the power of wisdom and complete possession, what is known becomes wisdom. If one wishes to see the ultimate truth, seeing here is not seeing. By this, a wise one is generated, and the ultimate truth is fully seen. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, also spoke such means to all the Tathagatas. Arising from the sphere of space, the five-colored jewel, as small as a mustard seed, the yogi constantly meditates on the tips of the three outer and inner. The Samadhi of self-appearance, images, illusions, sounds, and mirages, etc., are various appearances, appearance and non-appearance are inseparable, existence and non-existence are also inseparable. Appearances are similar but different, meanings and signs, etc., appear as different dualities. True and untrue, it transforms by the power of thought. That is the Tathagata's, mudra, which is shown in various ways. If one is not one-pointed, then one meditates on the unborn Samadhi at the edge. These things are unborn, therefore there is no Dharma and Dharmata, like the sky, without self, therefore it is naturally empty from the beginning. The nature of emptiness is without characteristics, then it is connected by aspiration. Possessing three liberations, entering from the path of four non-attachments. If one knows the nature of emptiness, then self-born wisdom naturally arises. Obtaining the fruit of Samantaprabha, merits are equal to the edge of the sky. The greatness of greatness is profound, merits cannot be praised in any way. The meditation of great merit, is unthinkable by meditation itself. In the nature of Dharma without thought and without cultivation, the sky of great self-benefit arises. After obtaining the ground of Samantaprabha, the pure land without boundaries, all mandalas appear by burning. All those mandalas, can be touched and
Chinese
从中不存在。 如彩虹般显现一切。 种种功德说不尽。 是无尽庄严之轮。 一切如来之自性。 出自广大虚空续。 是开示明点瑜伽之第七品。 之后，薄伽梵一切如来之主。 宣说了如此甚深瑜伽之义。 本来即是解脱之道。 是自然安住的大乐。 从善与非善中解脱。 此乃佛陀菩提之精华。 无余而圆满。 不变而正直安住。 因不可衡量与表达。 菩提本身之外无菩提。 何者无有功德与罪恶。 于彼宣说殊胜菩提。 唉玛吙，甚为稀有奇妙！ 无色而生色身，奇哉！ 未见此者，不见其他。 此精华中无余圆满。 因此称为大圆满。 自生智慧无需寻觅。 解脱之后亦无解脱之道。 烦恼本身即是菩提之道。 于何亦不观想，是为愚痴。 无明本身即是智慧之光明。 凡具足觉性智慧者。 观照无字之义。 无相之义不可衡量。 无相精华乃殊胜之身。 是所有果之道路。 导师金刚乃一切之意。 因不可表达，是为胜者之道。 于无为离戏明点中。 不思，舍弃，平等安住。 于无相之法性中。 不寻觅而安住，即是禅修。 因不可向他人展示。 自知自生自寂而安住。 不执着，不思，不住留。 不应贪执禅定之味。 因无有事物，亦无有名称。 故无法以文字指示与表达。 于空性无戏论之基处。 无有念想而平等安住。 是止与观之结合。 安住于信解行之地上。 不思是为智慧。 是具足三学之者。 具足无漏之蕴。 法界之自性。 不可衡量与表达。 以此秘密殊胜之法。 平等安住而修持。 自性即是虚空。 随顺一切。 彼乃殊胜金刚身。 心识勇士亦是虚空。 虚
English
From where there is no existence. Appearing everywhere like a rainbow. Various qualities cannot be exhausted. It is the wheel of inexhaustible adornment. The nature of all Tathagatas. From the tantra of the great expanse of space. It is the seventh chapter, which teaches the yoga of bindus. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas. Spoke of such a profound meaning of yoga. Primordially, it is the path of liberation. It is the great bliss that abides naturally. Liberated from virtue and non-virtue. This is the essence of the Buddha's enlightenment. Complete without remainder. Unchanging and uprightly abiding. Because it cannot be measured or expressed. There is no enlightenment apart from enlightenment itself. For whom there is no merit or demerit. For them, the supreme enlightenment is proclaimed. Emaho, how exceedingly wondrous! Wonderful is the arising of the form body from the formless. Without seeing this, one does not see others. In this essence, everything is complete. Therefore, it is called the Great Perfection. Self-arisen wisdom, without seeking. Having liberated, there is no path of liberation. Afflictions themselves are the path to enlightenment. Not focusing on anything is ignorance. Unknowing itself is the clarity of wisdom. Whoever possesses the wisdom of awareness. Looks at the meaning beyond letters. The meaning of the unmanifest cannot be measured. The essence of the unmanifest is the supreme body. It has become the path of all fruits. The teacher, the Vajra, is the mind of all. Because it cannot be expressed, it is the path of the Victorious Ones. In the bindu that is free from effort and elaboration. Without thought, equanimity, abide in balance. In the nature of reality, which is without appearance. If you abide without seeking, it is meditation. Because it cannot be shown to others. Abide in self-awareness, self-arisen, self-pacified. Without attachment, without thought, without abiding. Do not be attached to the taste of samadhi. Because there is no thing, and there is no name. Therefore, it cannot be indicated or expressed with letters. In the ground of emptiness, free from elaboration. Abide in equanimity without conceptualization. It is the connection of calm abiding and insight. Abiding on the ground of faith and practice. Non-thought is wisdom. It is endowed with the three trainings. Endowed with uncontaminated aggregates. The nature of the realm of phenomena. Cannot be measured or expressed. With such a secret and sacred method. Abide in equanimity and practice. Nature itself is space. Following after all. That is the supreme Vajra body. The hero of mind is also space. Spa
Tibetan
་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས། །ནམ་མཁའ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །སྤྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང་། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་དང་། །ལུས་དང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁར་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ཅིར་མི་དགོངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ། །འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཀུན། །འདི་ཉིད་བརྙེས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐབས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་དོར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། །མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ཏུ་འོད། །སེམས་ལས་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ནི། །མར་འདོད་ཆུ་ལ་བསྲུབ་པ་འདྲ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་དམ་པ་འདི་མེད་པར། །གང་ཞིག་ལམ་གཞན་འཇུག་པ་དེ། །བསྐལ་པ་དག་ནི་སྟོང་དུ་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པོ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ན། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགོས་པ་འགྲུབ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །མི་བཟའ་བ་ནི་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་བྱ། །དབང་པོ་གཡོ་བ་ནང་དུ་སྦྱར། །མཉམ་པར་བཞག་པ་བརྟུལ་ནས་སུ། །ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་གྱི་ནར་བཞག །ལུས་སེམས་ཚད་མར་གང་འཇོག་པ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཕུར་པ་དམ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། ཉིད་ལ་ཉིད་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ། །འཁོར་བ་ལ་སོགས་