Tibetan
བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་སྟོན་པའི་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ནང་ཇི་སྙེད་པ། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་དོན་ལ་འདུས། །རྣམ་དག་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དྲན་བཞིན་ལོག་པའི་རྨོངས་པས་བཅིངས། །སྣང་མེད་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོར་རང་སེམས་འཁྲུལ། །བདེ་འབྱམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །རྣམ་དག་མི་གཡོ་ཐུགས་རྗེས་ཤོད། །ཅེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བསྟན་པ་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་སེམས་སུ་བཤད། །དེ་ཉིད་གང་ལ་དེ་དག་སྟེ། །གང་ལ་བཤད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ། །སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བྱུང་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པས། །རང་རིག་རྫོགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ། །གང་ལ་གང་གསལ་ངོ་བོ་བསྟན། །ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་ནས་དེ་མཐོང་བ། །རང་བྱུང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་མཆོག །མ་བཅོས་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཀུན་གྱིས་དབེན། །མན་ཤེལ་འོད་ལྟར་རིག་པ་འཆར། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་བཤད། །བརྡ་དོན་སྒོ་ཡིས་རྒྱུད་དོན་རྟོགས། །རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འཕྲོ། །ཚིག་གི་དོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ། །བརྡ་སྒོ་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་གང་བཟློག་ཀྱང་། །བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སྙིང་པོར་འཆར། །རང་བྱུང་རྩ་བ་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །སྦྱོར་ལྡན་ལམ་གྱིས་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདུལ། །དངོས་གྲུབ་རང་བྱུང་དགོས་གཅེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྲོན་མེས་གསལ་བཞིན་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད། །བརྡ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་བཟློག་པར་བྱ། །དེ་ ཉིད་བཞིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡིན། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་རང་གསལ་ཞིང་། །འཛིན་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་བཞག །རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །རང་བཞིན་གསལ་དོན་འོད་ལ་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་གསལ་བའི་དོན་ལྡན་ན། །ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བཤད། །ཐ་སྙད་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་འདྲེས་པའི་བརྡ། །དོན་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །རིག་པའི་བརྡ་སྒོ་དོན་གསལ་བ། །ངེས་མེད་སྦྱོང་ལྡན་བློ་བཞིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །འོད་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རང་གསལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཕུར་པ་ཐེབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། རང་རིག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་སྐུ། །རང་བྱུང་རིག་པ་མ་འགགས་གསལ། །བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་སེམས་སྟོན་པར་མ་ཤེས་ན། །རང་བྱུང་མཐོང་བར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དོན། །རང་རིག་བདེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་གསལ། །རིག་པ་ཀློང་གི་འཁོར་དུ་རྫོགས། །རང་སེམས་བདེ་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རིག་པའི་ཀློང་། །རྣམ་དག་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་པས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་མེད་གནས་ཀྱི་མཆོག །རང་བྱུང་སྟོན་པ་འོད་གསལ་ཐུགས། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །མེ་ཤེལ་འོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་འཁྲིགས། །འོད་གསལ་རིག་པའི་བསྟན་པ་སྒྲོགས། །རང་བྱུང་རྐྱེན་བྲལ་གནས་ཀྱི་མཆོག །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ། །ཡི་གེ་བརྡ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གསུང་། །ཚིག་གི་ལམ་ཆད་ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འབར། །ལེན་མེད་འཛིན་མེད་བདེ་མཆོག་གསང་བའི་ལམ། །བརྡ་ཡི་འཇུག་པས་གསང་བའི་དོན་མི་གསལ། །མིང་དང་དོན་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རིག་པ་ཐིག་ལེ་གསལ་བ་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདག །ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་བརྗོད་བྱ་བདག །བདག་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རིག་པའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཆར། །བདེ་ཆེན་འོད་འབར་ཐིག་ལེའི་མཐའ། །རང་བྱུང་གཟེར་ཆེན་རང་ལ་འདེབས། །རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་རང་ལ་གཅོད། །རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཙལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཙལ་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རྣམ་དག་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རྩོལ་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རིགས་བདག་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་མེད་པས། །ཏིང་འཛིན་མི
Chinese
赞！如是说。此后，心勇士金刚如是禀告： 智慧普贤导师意， 无别自生之体性， 大乐任运法界中， 内外分别诸念头， 融入自生光明义。 清净圆满彼性亦， 念及邪妄愚昧缚。 无念自生大乐中， 自心错觉诸事物。 不动安住大乐界， 然受错觉诸苦恼。 清净不动以悲语， 请开示。 如是禀告。 其后，明智国王开示： 智慧自生法身也， 普贤智慧法之门， 所有一切诸教法， 说为无作自生心。 彼性于何即彼等， 于何宣说自能解。 显现有情诸法皆， 不动自生心性故， 自明圆满自能显。 于何何显示其性， 经由自性能见彼， 自生日光之胜妙。 无作光明之轮中， 远离一切执着垢， 如曼遮光般明智现， 说为大乐明智轮。 以表诠义门悟续义， 具明智者智慧界， 于秘密智慧之意中， 珍贵慈悲如光照。 离言之义智慧大圆满， 无论遮止何种表诠道之执着， 表诠与名相显现为明智之精华。 所有自生根本皆悟为一， 以具合之道调伏所有分别念。 成就自生所需不可思议， 如灯照亮般说为文字之义。 离表诠之空性应于自心遮止， 如是彼性于一切皆是。 于自生大乐轮中， 自显为智慧之义， 安住于无执明智之空中， 生起无有迁变之智慧。 自性光明义安住于光中， 若具足身语光明之义， 则说为任运圆满智慧明点。 所有名言音声之相， 乃以智慧象征融合之表诠， 义乃离言智慧圆满。 明智之表诠门义明晰， 乃随顺无定修习之智。 于大乐明智之国王， 光明
English
Praised! Thus it was said. Then, the courageous Vajra Bodhisattva spoke thus: The wisdom of the teacher Samantabhadra's mind, The indivisible, self-born essence, In the great bliss, spontaneously accomplished Dharmadhatu, All the inner and outer thoughts, Are gathered into the meaning of self-born clarity. Even that very pure and complete state, Is bound by the delusion of mistaken mindfulness. In the unmanifest, self-born great bliss, One's own mind mistakes various objects. Though unmoved from the expanse of bliss, One experiences various sufferings of delusion and thought. With pure and unwavering compassion, please speak. Thus he requested. Then, the King of Awareness spoke: Wisdom is the self-born Dharmakaya, Samantabhadra's wisdom is the door of Dharma, All the teachings, as many as there are, Are taught as the uncreated, self-born mind. That very nature, wherever it is, is those things, Wherever it is taught, one understands by implication. All the phenomena of appearance and existence, Since they do not move from the self-born mind, Self-awareness is spontaneously clear. Wherever something is clear, the essence is shown, Seeing it through implication, The supreme light of the self-born sun. In the uncreated wheel of clarity, It is devoid of all stains of grasping. Awareness arises like the light of a sapphire. It is taught as the wheel of great bliss awareness. Understand the meaning of the tantra through the door of symbolic meaning. The space of wisdom is endowed with the confidence of awareness. In the secret wisdom of intention, Precious compassion radiates like light. The great perfection of wisdom is beyond the meaning of words. Whatever attachment to the path of symbolic meaning is averted, Symbols and terms arise as the essence of awareness. All self-born roots are understood as one. All thoughts are subdued by the path of union. The self-born siddhis, the necessities, are inconceivable. As a lamp illuminates, it is taught as the meaning of letters. Emptiness, devoid of symbols, should be averted in oneself. Just like that, that nature is in everything. In the self-born wheel of great bliss, It is self-clear as the meaning of wisdom, Placed in the sky of ungrasping awareness. Generate wisdom without movement. The meaning of self-nature clarity dwells in light. If one possesses the meaning of clear body and speech, Then it is taught as the spontaneously perfect wisdom bindu. All aspects of nominal sound, Are symbols mixed with the representation of wisdom. In meaning, the inexpressible wisdom is complete. The symbolic door of awareness is clear in meaning, It is like the mind of one who is disciplined and trained, without certainty. To the King of Great Bliss Awareness, The clear light
Chinese
智慧之轮转动。 无字的自明。 智慧命之橛稳固。 如是说。 《菩提心宝轮》中，确定之品第五。 之后，明智之王开示了这自明智的圆满。 智慧遍主明智之身。 自生明智无碍显现。 不可言说之心之本性。 自生导师慈悲之主。 所有六道众生。 若不识自心。 则不能完全见到自生。 因此，智慧圆满之义。 应知自明安乐。 自生国王导师之尊。 智慧无碍，显现一切。 明智圆满于虚空之轮。 自心安乐，一切圆满。 教法如海，明智之虚空。 清净自心，无生。 不变之轮，明智之所。 智慧无勤，处所之尊。 自生导师光明之心。 无执之日升起。 如火晶之光，加持降临。 宣说光明智慧之教法。 自生离缘处所之尊。 自生大乐智慧嬉戏之身。 无字无符号智慧明智之语。 言语之道断绝 智慧明灯燃烧。 无取无舍大乐秘密道。 以符号之进入，秘密之义不明。 无名无义自生智慧明。 开示明智明点。 不可言说智慧轮之主。 远离一切名言所说之主。 无我自生智慧。 于明智之轮中显现。 大乐光耀明点之边。 自生大钉钉于自身。 自生之轮断于自身。 明智之手印不变。 如是说。 《菩提心宝轮》中，开示圆满之本性之品第六。 之后，明智之王开示了这无寻之法与法性不可得。 无寻自性本初佛。 于清净自生心髓中。 一切显现为智慧心髓。 智慧之轮无有显现。 智慧珍宝离于勤作。 自生不变普贤。 心性菩提种姓之主。 身语意之无勤。 禅定不
English
The wheel of wisdom turns. The self-illumination without letters. The stake of wisdom's life is secured. Thus it is said. From the Precious Wheel of Bodhicitta, the fifth chapter, the chapter of determination. Then, the King of Wisdom spoke this perfection of self-wisdom. The wisdom pervading lord, the body of wisdom. Self-born wisdom, unceasingly clear. The inexpressible essence of mind. The self-born teacher, the lord of compassion. Of all sentient beings in the six realms, If one does not know to show one's own mind, Then one will not completely transform into seeing the self-born. Therefore, the meaning of perfect wisdom, Know the self-awareness as bliss. The self-born king, the supreme teacher. Wisdom is unceasing, clear in everything. Wisdom is perfected in the wheel of space. Because one's own mind is complete in bliss, The teachings are the ocean, the space of wisdom. Pristine self-mind, unborn. The unchanging wheel, the place of wisdom. Wisdom without effort, the supreme of places. The self-born teacher, the mind of clear light. The sun of non-grasping rises. Like the light of a fire crystal, blessings gather. Proclaim the teachings of clear light wisdom. The supreme place of self-born, free from conditions. The self-born great bliss, the body of wisdom's play. The speech of wisdom and knowledge, free from letters and symbols. The path of words is cut off. The lamp of wisdom blazes. The path of supreme bliss, the secret path of non-acceptance and non-grasping. By entering through symbols, the meaning of the secret is not clear. Without name and meaning, self-born wisdom is clear. He spoke of the clarity of the bindu of wisdom. The lord of the inexpressible wheel of wisdom. The lord of the expressible, free from all terms. The self-born wisdom without self. Appears in the wheels of wisdom. The edge of the great bliss, blazing light, bindu. The self-born great nail is hammered into oneself. The self-born wheel is cut into oneself. The mudra of wisdom is unchanging. Thus it is said. From the Precious Wheel of Bodhicitta, the sixth chapter, the chapter on teaching the perfection of suchness. Then, the King of Wisdom spoke this non-objective dharma and non-objective dharmata without searching. The self-nature without searching, the primordial Buddha. In the pure, self-born essence, Everything is clear as the essence of wisdom. The wheel of wisdom has no appearance. The precious wisdom is free from effort. The self-born, unchanging Samantabhadra. In the mind itself, the lord of the Bodhi lineage, Without effort of body, speech, and mind, The samadhi do