Tibetan
ས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མ་བཅོས་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་དབང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་རིག་པ་འཁོར་མཐའ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། །སྤྱན་དྲངས་མ་ཡིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་སྔགས་ལྡན་པའི། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དབུལ་མི་དགོས། །བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་དོན་ལྡན་པས། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །རང་བྱུང་གསང་བའི་སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལྷ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཐུགས་དམ་མོ། །རྣམ་དག་རིག་པ་ཀ་དག་ལ། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ན། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ཐོབ། །རང་བཞག་སེམས་ལས་མི་འདའ་ན། །མི་རྟོག་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པས། །རང་བྱུང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཛིན་བྲལ་ལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །སྤང་ལེན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱེ་བ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ཤེས་གང་མཚོན་མཚན་ཉིད་མཚན། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བྱུང་སྒྱུ་མ་ངོས་བཟུང་མེད། །རྣམ་དག་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མེད། །དོན་ལ་གང་འཇུག་སྦྱོར་ལྡན་རྣམས། །ཡི་གེ་བརྡ་མེད་གཉིས་མེད་གསལ། །སྒྱུ་མ་བྱ་བྲལ་རིག་པས་རྟོགས། །རང་སྣང་རིག་པའི་འོད་ལ་བཞུགས། །བསམ་མེད་རང་བཞག་ས་ལེ་བ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ན་བ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །སྣང་མེད་རང་སྣང་བདེ་ཆེན་ལ། །བརྟགས་པའི་སྣང་བས་གཉིས་སུ་མཐོང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གསེར་བཞིན་ཡང་། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དོན་མ་མཐོང་། །དུས་འདིར་སྦྱོར་འཇུག་གང་དག་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལ་མོས་པས་འཇུག །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་གང་། །འཛིན་པའི་དྲི་མ་གང་གིས་དག །བདེ་ཆེན་གསང་བ་གང་གིས་མཉེས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་གང་ལ། །གང་ལྡན་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྣང་བའི་སྣང་བ་ཅི་འགྱུར་ཡང་། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་བཞག་ན། །འཛིན་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཉིད་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །རང་བཞིན་དག་པས་སྦྱང་མི་དགོས། །ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད། །རང་རིག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངོ་བོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། །རྟོག་པའི་མཐུ་ཡིས་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །མེ་ལོང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་གདམས་པ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་། ། རང་གསལ་རྗེས་སུ་རང་བཞག་ན། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག །རང་རིག་རྫོགས་པ་ཉིད་ན་གསལ། །ཡེ་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འདོད་པའི་བློ་ཡིས་གང་རྩོལ་བ། །རང་འདོད་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལ་མ་ལུས་སྟོང་། །འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕོངས་ནས་རྩོལ། །རང་གསལ་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་འགལ། །འདོད་རྒྱུས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྩོལ་བ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ནི། །རང་བཞིན་རིག་པའི་འཁོར་ལོས་དག །རྣམ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ངང་གིས་མེད། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་གང་དག་ནི། །གློ་བུར་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་མིན། །རང་གསལ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དང་། །འཁོར་བའི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག །གང་ལ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་བཞིན། །དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་མེད། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་པས། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྤང་བ་མེད། །རིག་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་གསང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རིག་པ་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་དག །འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་གསལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས། །བདེ
Chinese
说完了。出自《菩提心宝轮》，第八品为“示行品”。 然后，理智之王开示了这自生圆满的坛城。心性自生坛城中，无为理智任运成就。无边无际的宫殿里，自主智慧圆满成佛。自生理智无有边际，任运成就的伟大宫殿，非是迎请本自成佛。具有自生光明的咒语，无需祈求天神之心髓。具有大乐光明的意义，欢喜智慧秘密的坛城。自生秘密的心性是众生的主尊，过去现在未来无有分离是心髓。清净理智本来清净，远离罪过的垢染，智慧誓言完全清净。若见不可言说的理智之义，获得自生光明的誓言。不离本住之心，因为无分别就是誓言本身，自生誓言完全清净。无分别智慧离执着，福德智慧任运成就。金刚秘密的坛城是，不变自生普贤王如来。智慧秘密的坛城啊！无边无际的心髓中，以无取舍之心进入。自性清净无有分别，任运自成本自成佛。自明光明完全清净，智慧所诠释的法相之相，任运自明普贤王如来。观看智慧圆满的坛城，离能取所取无有垢染，智慧幻化普贤王如来。自生幻化无有相状，清净自生三坛城，无生任运无有作为。于意义上如何进入的具缘者们，无字无表示二取不明显。幻化无为以理智证悟，安住于自显理智之光中。无思无为坦然安住，什么也不是的那个，自明智慧如太阳的光芒，是普贤王如来的心髓啊！如是说。然后，心勇金刚如此禀告道：无有显现的自显大乐中，以分别的显现见为二。自性清净如同黄金般，从无始以来没有见到意义。此时如何进入的具缘者们，以信乐秘密之义而进入。光明
English
It is said. From the "Bodhi Mind Precious Wheel," the eighth chapter is the "Chapter on Showing Conduct." Then, the King of Awareness taught this self-born, perfect mandala. In the self-born mandala of mind essence, unmade awareness is spontaneously accomplished. In the immeasurable palace, self-sovereign wisdom is perfectly enlightened. Self-born awareness has no end, the great palace of spontaneous accomplishment is not invited, it is inherently enlightened. Possessing the mantra of self-born clarity, there is no need to beg for the heart essence of the deity. Possessing the meaning of great bliss clarity, the secret mandala of wisdom is pleased. The self-born secret mind essence is the lord of all beings, the three times are inseparable, it is the heart essence. Pure awareness is primordially pure, free from the defilement of faults, the wisdom vow is completely pure. If one sees the meaning of inexpressible awareness, one obtains the vow of self-born clarity. If one does not stray from the self-abiding mind, because non-thought is the vow itself, the self-born vow is completely pure. Non-conceptual wisdom is free from grasping, merit and wisdom are spontaneously accomplished. The vajra secret mandala is the unchanging, self-born Samantabhadra. It is the secret mandala of wisdom! In the heart essence without beginning or end, one enters with a mind without rejection or acceptance. The nature is completely pure, without differentiation, spontaneous accomplishment is inherently enlightened. Self-awareness, clear light, is completely pure, the characteristic that wisdom signifies is a sign. Spontaneous self-awareness is Samantabhadra. Viewing the mandala of perfect wisdom, free from grasping and without defilement, wisdom's illusion is Samantabhadra. Self-born illusion has no identity, the three pure self-born mandalas are unborn, spontaneously accomplished, without action. Those with connections who enter into the meaning, the letters are without symbols, non-duality is clear. Illusion, inaction, is realized by awareness, abiding in the light of self-appearing awareness. Unthinking, self-abiding, relaxed, that which is nothing at all, the self-clear wisdom is like the light of the sun, it is the heart essence of Samantabhadra, the Victorious One! It is said. Then, the hero Vajra asked this: In the unmanifest, self-appearing great bliss, the appearances of discrimination are seen as two. The nature is completely pure, like gold, but the meaning has not been seen since beginningless time. Those with connections who enter at this time, enter with faith in the secret meaning. Clarity
Chinese
您是珍贵的明灯，以何种执着的污垢得以清净？以何种方式取悦大乐的秘密？如是问道。之后，智慧之王开示道：在不可思议的任何时刻，以具备何种智慧的钥匙，才能领悟珍贵的心性？无论显现的现象如何变化，若不放在心上，自然安住，执着的污垢就能完全清净。如是说。出自《菩提心珍宝轮》，坛城秘密品第九。之后，智慧之王对勇士金刚如是开示：心性秘密，是密咒之神，因其自性清净，故无需净化，只需安住于那份具足的状态即可。在自证圆满的智慧中，没有任何实有的本体存在，凭借分别念的力量，可以显现为任何事物，如同清净镜子中的影像。通过智慧秘密的教诲，智慧的觉性是普贤。在无文字的境界中见到真谛。 自明自显之后，自然安住，就能衡量圆满的智慧。自证圆满之时，自然明晰。在明晰觉性的轮转中，以欲望之心所做的任何努力，以及个人欲望所导致的乘的差别，在秘密的意义上完全是空虚的。由于欲望的力量而感到匮乏并努力，这与自明轮转的意义相悖。即使是因欲望而显明的智慧，也无法超越努力本身。圆满智慧的大乐，因自性觉性的轮转而得以清净。在完全清净、自然显现的光明中，没有突如其来的遮蔽。并非自性的显现，而是由因缘所生。任何自性的本体，都不依赖于突如其来的因缘。自明觉性的自性和，轮回分别念的自性是相同的。对于任何不应舍弃的事物，其形态如何，它就是如何。同样的，变化本身并不存在。心如其是，平等一味，是诸佛心意的瑜伽。在真实的道路上没有文字，因我融入其精华，所以无所得也无所舍。因觉性的心意明晰而显得隐秘。菩提心的智慧，超越了意识所缘的境界。觉性光明，无有能取所取。当安住于菩提心髓之时，本体自性无有对境。智慧普贤完全清净，炽燃的禅定甚为奇妙。自明觉性无需任何造作，安
English
You are the precious lamp, by what kind of clinging impurity is it purified? By what means is the secret of great bliss pleased? Thus it was asked. Then, the King of Awareness declared: In whatever inconceivable time, with what key of possessing awareness, is the precious mind essence understood? Whatever appearances of phenomena may change, if one does not fixate on them in the mind and lets them be, the impurity of clinging is completely purified. Thus he spoke. From the Precious Wheel of Bodhicitta, the Ninth Chapter: The Secret Mandala. Then, the King of Awareness spoke thus to the hero Vajra: The mind essence is the secret deity of mantra, it does not need to be purified because of its pure nature. It is merely the possessing of that itself. In the self-aware, perfect wisdom, there is no inherent entity whatsoever. Through the power of thought, one sees anything at all, like reflections in a pure mirror. Through the secret instructions of wisdom, the awareness of wisdom is Samantabhadra. One sees the meaning in the absence of letters. If self-clarity is left to itself, one can infer perfect wisdom. Self-awareness is clear in its very perfection. In the wheel of clear awareness, whatever is strived for with the mind of desire, and the distinctions of vehicles based on one's own desires, are completely empty in the secret meaning. Striving out of poverty due to the power of desire contradicts the meaning of the self-clear wheel. Even the wisdom that is clear due to desire does not transcend effort itself. The great bliss of perfect wisdom is purified by the wheel of self-nature awareness. In the completely pure, self-arisen, clear light, there is no sudden obscuration by nature. What is not self-nature appears due to conditions. Whatever the essence of self-nature is, does not depend on sudden conditions. The self-nature of self-clear awareness and the self-nature of samsaric thought are the same. There is nothing to be abandoned in anything, whatever its form is, that is how it is. Likewise, that very change does not exist. The mind is just as it is, the same in equality, it is the yoga of the Buddhas' minds. On the true path, there are no letters. By entering into its essence, there is nothing to be gained and nothing to be abandoned. Because it is clear in the mind of awareness, it is secret. The wisdom of Bodhicitta transcends the objects of consciousness. Awareness is clear light, without grasping or being grasped. When abiding in the essence of Bodhi, the essence itself has no object. Wisdom Samantabhadra is completely pure, the blazing samadhi is very wondrous. Self-clear awareness does not need any contrivance, hap
Tibetan
་གཤེགས་འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་ནི། །མི་འཇོམས་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་བྱུང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་འོད། །སྐྱོན་ཁྱད་མ་གྲུབ་འོད་གསལ་ཉིད། །བཅོས་མེད་དགོངས་པ་ཅི་ཡང་མིན། །གཞན་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་པ། །ཤེས་པ་དུ་མ་གང་མ་ངེས། །དེ་འོད་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །རྩོལ་འཇུག་གང་དག་དེ་དོན་ལ། །མཐར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དེ་ལ་ འབྱུང་། །དེས་ན་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ན། །བདེ་ལྡན་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མེད་པས། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །སྦྱོར་ལྡན་དོན་ལ་ཡིན་པས་ན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །། བར་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་འཛུད།
Chinese
逝去之轮的自性，是不坏的金刚持，如一切生起珍宝般的光芒，无有缺失差别，是光明本身。不做作的意念什么也不是，其他之中，于彼是如是。诸多知识，什么是不确定的？它在那光芒本身中，如是转变。任何努力进入那意义中，最终转变，如是于彼发生。因此，如果它是安住的意义，于具乐觉性的佛陀，所有分别的形象皆不存在，谁会希求什么样的果？因为它是与结合相应的意义，如是，一切皆变得清净。如是说。出自《菩提心宝轮》，觉性不由因缘所生的第十章。 《菩提心宝轮》续圆满。于此之间，进入金刚萨埵虚空广大瑜伽士的续部。