Tibetan
་གཡོ་འཇུག་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་རོལ་པར་རོལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་པདྨ་ལྟར། །སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་ཡེ་ནས་དག །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས། །རྟོག་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཡང་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ལོས་གཅོད། །རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ལྟར་ཟབ། །མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རང་དབང་སེམས་ལ་མི་གནས་ན། །སེམས་ཉིད་བདེ་བར་སྤྱོད་མི་ནུས། །འཛིན་མེད་དག་གི་ལྕགས་བཀྲོལ་ཡང་། །གོམས་པའི་བག་ཆགས་བཅིངས་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་དབང་ན། །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་བྱ་རྩོལ་མེད། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱིས་རྩོལ་ མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །རང་སྣང་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ། །ངག་གི་རྩོལ་མེད་རིག་པའི་གསུང་། །མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་རྩོལ་མེད་བསམ་དང་བྲལ། །སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐིམ། །གྲག་པ་སྒྲ་ཡི་སྣང་བ་ཀུན། །མཚོན་པའི་རང་རྟགས་གསུང་དུ་ཐིམ། །ཤེས་རིག་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་རང་རྟགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས་སུ་ཐིམ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱ་བཙལ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །འགྲོ་དྲུག་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ལམ་སྟོབས་དྲག་པོས་བདག་ཞུགས་ཏེ། །རང་རྐྱེན་ལོག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །རང་བཞིན་རིན་ཆེན་ནོར་བྲལ་བས། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་མོས་བསྐྱེད་པ། །དེ་བས་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཡོད། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཅི་འགྱུ་བ། །རིག་པའི་དོན་ལ་གང་གིས་བསྟན། །ངེས་པའི་གསང་མཛོད་གང་གིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་། །སྤྲོས་པའི་སེམས་ལྡན་དོན་ལ་སྦྱོར། །རང་གཞག་རིག་པ་མ་ཡིན་པར། །བརྡ་སྒོ་དྲག་པོའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས། །ཆོས་ཅན་ཆོས་གཉིས་གང་ཡང་མིན། །འདོད་པའི་བློ་ཡིས་གང་སྦྱར་བ། །དམན་པའི་སེམས་ལ་བསྟན་པར་ཟད། །བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གང་འདོད་པ། །རང་བྱུང་གསང་བའི་སེམས་མ་ཤེས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དོན་
Chinese
无有动摇与迁入，于自生轮中嬉戏而乐，如莲花般之智慧行，行持而不染着，本即清净。于离思之法性中，智慧轮即是自性，安住于三时不动摇。然则念头之事物显现，亦被自生觉性之轮所斩断。觉性如海深邃如空，于现量显现之智慧中，虽佛与有情无有差别，然若不安住于自主之心，则心性无法安乐行持。虽已解脱无执之铁锁，然习气之烙印犹如束缚。若智慧轮完全自在，则无论如何安住亦无有造作。于觉性无边之坛城中，身之无勤坛城明晰。 于自显觉性光明中，语之无勤觉性之语。于不变普贤智慧中，意之无勤离于思。显现，一切色之显现，融入平等法身中。声响，一切声之显现，融入表诠之自性语中。所有知识与觉性，皆是意之表诠自性，融入智慧觉性之意中。觉性如不变金刚，无别智慧离于作为与寻觅。如是说。其后金刚萨埵如是请问：于清净智慧坛城中，六道众生本即成佛，然因猛烈道力之我执，为外缘颠倒之力所扰动。因失却自性珍宝，故于六道轮回中漂泊。此时因慈悲之加持，生起对圆满心之渴慕，因此具有无勤之果。无论分别念如何动摇，由何者指示觉性之义？由何者得见决定之秘密藏？如是说。其后觉性之王开示道：受持圆满之智慧心，将具戏论之心与意义结合。勿随逐非为自立之觉性，勿随逐猛烈之表诠。于大乐秘密之轮中，以无二之自性故，非法与有法二者皆非。凡以欲念之心结合者，仅是对下劣心之教导。于离思智慧轮中，无论欲求法与法性何者，皆是不知自生秘密之心，乃是胜乐轮之义。
English
Without wavering or entering, revel in the play of the self-born wheel. Like a lotus, the conduct of wisdom is pure from the beginning, acting without attachment. In the nature of reality, which is beyond thought, the wheel of wisdom is self-existing, abiding unshaken in the three times. Even the appearances of conceptual objects are severed by the wheel of self-born awareness. Awareness is as deep as the ocean, as vast as the sky. In the wisdom of manifest appearance, though there is no difference between Buddhas and sentient beings, if one does not abide in the self-governing mind, the nature of mind cannot be practiced in bliss. Even if the iron chains of non-grasping are broken, the imprints of habit are like bonds. When the wheel of wisdom is fully empowered, there is no effort, no matter how one abides. In the mandala of awareness, free from extremes, the unlabored mandala of the body is clear. In the clear light of self-appearing awareness, the speech of awareness is effortless. In the unchanging Samantabhadra wisdom, the mind is effortless and free from thought. Appearances, all appearances of form, dissolve into the equality of the Dharmakaya. Sounds, all appearances of sound, dissolve into the expressive self-nature of speech. All knowledge and awareness, as much as there is, are the expressive self-nature of mind, dissolving into the mind of wisdom awareness. Awareness is like an unchanging vajra, undifferentiated wisdom is free from action and seeking. Thus it was said. Then Vajrasattva asked: In the pure mandala of wisdom, the six classes of beings are Buddhas from the beginning, but due to the forceful ego of the path, they are disturbed by the power of reversed external conditions. Because they have lost the precious jewel of self-nature, they wander in samsara in the realms of the six classes. Now, by the blessing of compassion, they have aroused longing for the perfect mind, therefore there is the fruit of effortlessness. However the conceptual thoughts may waver, by whom is the meaning of awareness shown? By whom is the definitive secret treasury seen? Thus it was said. Then the King of Awareness spoke: Hold the mind of perfect wisdom, combine the mind of elaboration with meaning. Do not follow the awareness that is not self-established, do not follow the forceful expressions. In the wheel of great bliss and secrecy, because of the non-dual self-nature, neither phenomena nor the possessor of phenomena exist. Whatever is combined with the mind of desire is merely a teaching for the inferior mind. In the wheel of wisdom beyond thought, whatever one desires, whether Dharma or Dharmata, is not knowing the self-born secret mind, which is the meaning of the wheel of supreme bliss.
Tibetan
མ་རྙེད། །མི་འགྱུར་གསལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱང་ནུབ། །འཁོར་བའི་ལྕགས་ལས་ཐར་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལ། །རྨོངས་པའི་བློ་ཡིས་བླང་ དོར་མེད། །གཉིས་མེད་རང་འོད་གསལ་བ་ལ། །སྒྲོ་དང་སྐུར་བས་རང་སེམས་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད། །སྒོ་གསུམ་བག་ཡངས་ལྷུག་པ་ཉིད། །སྣང་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རང་གཞག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ། །དུས་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པར་གནས། །རང་འབར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད། །འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ལ། །མཚོན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་ལུང་གི་དོན་མཐོང་བས། །ལུང་ཆེན་ཚད་མ་ཀུན་གྱི་བདག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་བས། །བརྗོད་པའི་ལུང་ལ་སེམས་མི་འཇུག །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རིན་ཆེན་མེ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བས། །རིན་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བདག །ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་མཐོང་ཐོབ་པས། །རྣ་བརྒྱུད་སྒྲ་ལ་རག་མ་ལས། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར། །བསམ་སྦྱོར་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག །འདོད་འཇུག་རིམ་རྩོལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་མེད་རང་བཞག་སྤྱོད་པར་གནས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར་ཤར་ནས། །འགྲོ་འདུལ་སྤྱོད་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ཤར་ནས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདྲེན་སྐུར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་རིན་ཆེན་སྤྲོས། །གང་དག་དམན་པའི་འཁོར་དག་ལ། །བློ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་བཀོད། །འདོད་པའི་བློ་ཡིས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འདས་པ་མེད། །སྦྱོར་ལྡན་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་ ནས། །རང་བྱུང་གཅིག་ལ་བསྟན་པར་ཟད། །རིམ་འཇུག་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས། །འདྲེན་པའི་སྐུ་ཡིས་དྲང་དོན་བསྟན། །ངེས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྙིང་པོ་ལ། །འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་བྲལ། །བསྟན་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བཀའ་ལ་རྫོག
Chinese
未寻得。 与不变光明的觉性之心分离。 珍贵智慧之光也隐没。 无法从轮回的铁链中解脱。 对于各种轮回的自性， 以愚昧之心无取舍。 于无二自光明的觉性中， 以妄加诽谤舍弃自心。 如是说。菩提心珍宝轮中，无勤任运，未成立法与有法之品章节，即第七品。 此后，觉性之王复说此智慧觉性的行持。智慧至乐普贤，自生虚空金刚体。 无论如何行持皆无执着，身语意三随意坦然。 无有显现，自生智慧光明，于自住智慧行持中，无取舍，大乐之境。 等同虚空自生智慧中，安住于无有三时迁变。 自燃智慧坛城中，如光般生出成就珍宝。 智慧如海无边无际，于具足光明觉性者，远离表诠道之因。 以见自生经义故，为一切大经量之主。 觉性智慧不可言说故，心不入于言说之经。 心性觉性之明灯，如珍宝火镜般明亮故，为一切珍宝口诀之主。 以得见普明之镜故，不依赖耳传之音声。 于如法性虚空之中，升起自生光明之日。 思维造作，心之垢染消除，远离希求趣入次第勤作。 安住于无思自住之行持中，于三身觉性坛城中，从慈悲日光之光芒升起后，随心所欲地行持调伏众生之行。 从方便觉性自生后，于智慧光明中成办利益众生之事。 智慧自生显现引导之身，于各种化身中散发珍宝。 对于那些低劣之眷属，安立与彼等心智相符之教法。 虽以欲念之心不可衡量，然未曾超越一明点。 具足方便之心之乘，从智慧心之身中生出，于自生一中究竟。 次第趣入之心之乘，以引导之身宣说不了义。 于决定之唯一心要中，远离一切希求之支分。 一切教法之相，皆圆满于智慧觉性之教言中。
English
Not found. Separated from the unchanging, clear mind of awareness. The precious light of wisdom also fades. Unable to escape the iron chains of samsara. Regarding the nature of various cycles, With a foolish mind, there is no acceptance or rejection. In the clear, self-luminous awareness of non-duality, Abandoning one's own mind through false accusations and slander. Thus it is said. In the precious wheel of bodhicitta, the seventh chapter, which teaches the absence of effort and the non-establishment of phenomena and entities. Then, again, the King of Awareness spoke of this conduct of wisdom awareness. Wisdom, supreme bliss, Samantabhadra, the self-born, space-like Vajra nature. No matter how one acts, there is no attachment, the three doors are relaxed and free. Without appearance, self-born wisdom is clear, in the practice of self-abiding wisdom, there is no acceptance or rejection, the state of great bliss. In the self-born wisdom equal to space, one abides without the passing of the three times. From the self-blazing wisdom mandala, accomplishments and precious jewels arise like light. The ocean of wisdom is boundless and limitless, for those endowed with the confidence of clear light awareness, it is free from the cause of symbolic paths. Having seen the meaning of the self-born scriptures, one is the master of all great scriptures. Since the wisdom of awareness is beyond expression, the mind does not enter into the scriptures of expression. The lamp of mind itself is awareness, as clear as a precious fire crystal, it is the master of all precious instructions. Having obtained the vision of the all-illuminating mirror, one does not rely on the sound of ear-transmission. In the dharma-nature, which is like space, the self-born, clear sun rises. The stains of thought and action, the defilements of the mind, are purified, free from all desire, entry, gradual effort. Abiding in the practice of non-thinking, self-abiding, in the mandala of the three kayas of awareness, from the rays of the sun of compassion, after rising, one acts as is comfortable to tame beings. From the self-arising of the awareness of skillful means, in the light of wisdom, one accomplishes the benefit of beings. Wisdom, self-born, manifests as the guiding form, in various emanations, it scatters jewels. For those inferior retinues, one establishes teachings that are in accordance with their minds. Although immeasurable by the mind of desire, it never transcends a single bindu. The vehicles of minds endowed with means, arising from the form of the wisdom heart, Ultimately taught in the one self-born. The vehicles of minds that enter gradually, the definitive meaning is taught by the guiding form. In the essential heart of the definitive one vehicle, it is free from all the limbs of desire. All aspects of the teachings are complete in the precepts of wisdom awareness.