Tibetan
དྲན་པ་རྒྱུན་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །དྲོད་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་བོ་དག་ལས་བརྒལ་བ་དང་། །རྫིང་ཆེན་དག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱིས་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱད་རྣམས། །བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །མས་ཡར་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། །ཕལ་པའི་སྐས་ལ་འཛེག་པ་ནི། །ས་རྣམས་བགྲོད་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ཏོག་དཀར་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་འདུག་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་གདན་ལ་བཏིང་བ་ནི། །ས་རྣམས་ནོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་། །ཤིག་དང་སྲིན་བུ་མེད་པ་དང་། །ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱང་། །དབང་པོའི་གཟི་མདངས་མི་ཉམས་ཤིང་། །གང་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་སྐྱེ་ན། །ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། །སྔ་རྟགས་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡང་། །རེ་བ་མ་བསྐྱེད་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །ཏིང་འཛིན་ཚད་དུ་བརྟན་པ་ནི། །མཚན་མར་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་མི་འབྱུང་བ། །སྐྱེས་བུ་སྙིང་ཕྱུང་ ལྟ་བུའོ། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། །རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་བཅུག་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་བསྟན་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ལུས་ཀྱང་རས་བལ་འདབ་མའམ། །ཤིང་བལ་འདབ་མ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞིང་ཡོད་མི་ཚོར། །འགྲོ་ན་གཡང་སར་ལྟུང་སྙམ་བྱེད། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དྲོད་དུ་བསྟན། །ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བའི་དབུགས་དག་ཀྱང་། །རྒྱུ་བར་རང་གིས་མ་ཚོར་ན། །དེ་ནི་ནང་གི་དྲོད་དུ་བསྟན། །དཔེར་ན་རིག་མའི་འདོད་ཆགས་བཞིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་གཅིག །བགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གསང་བའི་དྲོད་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། དྲོད་རྟགས་ཡན་ལག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ། །གང་གི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པར་ངེས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས། །དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པར་ངེས། །འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ངེས། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་མེད་པར་ངེས། །གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད་པར་ངེས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ངེས། །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་ངེས། །ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད་པར་ངེས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ངེས། །ཀུན་བྲལ་ཅི་མ་སྤངས་པར་ངེས། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་ངེས། །དོན་ལ་གོལ་བ་མེད་པར་ངེས། །ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ངེས། །སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་ངེས། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་ངེས། །འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་ངེས། །ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མེད་པར་ངེས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ངེས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ངེས། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ངེས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད། །ཅིར་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་། །འདུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །རྫོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སྣང་བ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བཙལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བགྲོད་པ་མེད་པར་ས་རྣམས་ནོན། །བྱས་པ་མེད་པར་ལས་རྣམས་ཟིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་ན། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་མཐུན་དཔེ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་མཐུན་དཔེ་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་བོ་སྟེ། །བརྡའ་བཏགས་མིང་ལ་ངེས་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། །དཔེ་ཡང་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དཔེ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་འགྲོ། །རྒྱ་མཚོ་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། །འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དཔེ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དུ་འགྲོ། །ནོར་བུའི་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ནོར་བུའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ནོར་བུའི་དོན་དུ་འགྲོ། །རྡོ་རྗེའི་དཔེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དཔེ་ཡིན་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དོན་དུ་འགྲོ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྟགས་སུ་འགྲོ། །བཏགས་པའི་མིང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དེ་ཡི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་མིན། །རི་བོའི་དཔེ་ནི་ཡང་མ་ངེས། །འབྱུང་བའི་རི་བོ་དཔེ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ རི་བོའི་དོན་དུ་འགྲོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་བླ་འོག་མིན། །ཕྱི་ནང་མ་ཡིན་སྣང་མུན་མིན། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །སྣང་བ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པས་འགོག་མི་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དཔེ་དང་མཚུངས། །ཀུན་ནས་འདྲ་བའི་དཔེ་མེད་པས། །ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ་རུ་བླངས། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་རིག་བཅས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དཔེ་རུ་བསྟན་པ་ཡང་། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་། །གཉེན་པོས་བཤིག་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། །ཁྱི་ལུད་ལན་ཚྭ་ར་གཞོབ་རྐྱེན། །འདུས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པར་སླ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇིག་རྐྱེན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་དཔེ་རུ་བླངས་པ་ཡང་། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་བྲན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་། །བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་འགྲིབ་པ་མེད། །འདུས་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་འདུས། །འདུས་ཀྱང་དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཡང་། །བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྲིབ་པ་མེད། །འདུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །འདུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཕེལ་བ་མེད། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་ཆ་འགྱུར་བྱུང་ཙམ་ན། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་བསྐམ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ན། །བསྐལ་པར་དཀྲུགས་ཀྱང་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཆེ། །ནོར་བུ་དཔེ་རུ་བླངས་པ་ཡང་། །དགོས་འདོད་ཟད་མེད་དེ་ལས་བྱུང་འགྱུར་ཀྱང་། །འདམ་གྱིས་གཡོགས་ནས་སྣང་མི་ནུས། །ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་ཙམ་ན། ། དགོས་འདོད་རེ་བ་ཟད་མེད་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་བསྒྲིབས་ཙམ་ན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་ནུས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་བྱི་དོར་ལེགས་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལངས་ཙམ་ན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །འཇིག་རྟེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆེ་ཡོན་འབྱུང་མི་སྲིད། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་ཡོན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །རི་བོ་དཔེ་རུ་བསྟན་པ་ཡང་། །རི་བོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། །རི་བོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཡང་། །བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཆོས་ཙམ་མཚན་མར་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས། །དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དུང་མཐོང་དུང་ལ་བལྟས་དུས་སུ། །དུང་གི་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ལས། །གསེར་འཛིན་སེར་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གསེར་མཐོང་གསེར་ལ་བལྟས་དུས་སུ། །གསེར་གྱི་སེར་པོ་འཛིན་པ་ལས། །དུང་གི་དཀར་པོ་འཛིན་མི་སྲིད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཤར་ཙམ་ན། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་མི་སྲིད། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཤར་ཙམ་ན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལས། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། ། ཀུན་གཞི་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་ཅི་ལྟར་ལགས། །ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བགྱི་འམ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བགྱི་འམ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་འདྲེས་ལ་བགྱི། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་གཞི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བགྱི་བ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མིང་དུ་བཏགས། །དཔེར་ན་ས་ལ་རྙོག་མི་ཟེར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལ་རྙོག་མི་ཟེར། །ས་ཆུ་འདྲེས་ལ་རྙོག་མར་བཏགས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་ཀུན
Chinese
第八品，关于展示持续忆念的支分。再次祈请：唉！唉！秘密主尊啊！暖相之量的支分是什么？请秘密主尊开示。秘密主尊说道：唉！大菩萨谛听！相有四种：越过河流，在大池塘中沐浴，以及他人用瓶子沐浴等，是净化习气的先兆。从下往上走，攀登珍贵的阶梯，以及攀登普通的阶梯，是行经诸地的先兆。到达白色顶端，坐在山顶上，以及将日月铺在座垫上，是压伏诸地的先兆。睡眠的分别念止息，没有虱子和虫子，即使远离了欲界的食物，感官的光彩也不减退，对任何事物都不生起贪恋，这是内在的征兆显现在外。这些先兆出现时，不是生起希望而是自然而然地发生。禅定稳固到极点，没有任何动摇，就像大海深处的水一样。不生起分别念的动摇，就像取出男人心脏一样。禅定变得稳固，就像乌龟被放入木碗中一样。瑜伽体验的暖相展示，有外、内、密三种。身体变得像棉花瓣或木棉花瓣一样，非常轻盈，感觉不到存在。行走时，会想是否会掉入悬崖。这是外暖的展示。内外运行的气息，自己也感觉不到在运行，这是内暖的展示。例如像明妃的贪欲一样，体验到一种无法言说的快乐，这是秘密暖的展示。如是说。又从《开启幻化的钥匙》中，第九品，关于暖相支分的章节。再次祈请：唉！唉！秘密主尊啊！法性意义的自性，确定为何者的自性呢？请秘密主尊开示。秘密主尊说道：唉！大菩萨谛听！法性意义的自性，确定为本来就存在于自身。确定为自性任运成就。确定为不属于过去、现在、未来三时。确定为不迁移也不变化。
English
The Eighth Chapter: Showing the Limb of Continuous Mindfulness. Again, a request: Alas, alas, Lord of Secrets! What is the limb of the measure of heat signs? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Alas, great Bodhisattva, listen! There are four kinds of signs: Crossing over rivers, bathing in great ponds, and others being bathed with vases, are all early signs of purifying habitual tendencies. Going upwards from below, climbing precious stairs, and climbing ordinary stairs, are early signs of traversing the bhumis. Going to the top of a white peak, sitting on the top of a mountain, and spreading the sun and moon on a seat, are early signs of subduing the bhumis. When the thoughts of sleep are extinguished, and there are no lice or worms, and even though one is separated from the food of the desire realm, the radiance of the senses does not diminish, and one does not develop attachment to anything, then the inner signs have appeared outwardly. When these early signs appear, they arise spontaneously without creating hope. When samadhi is stable to the extreme, and there is no movement in the signs, it is like the water at the bottom of the ocean. When the movement of conceptual thoughts does not arise, it is like extracting the heart of a man. When samadhi has become stable, it is like a turtle placed in a wooden bowl. The showing of the heat of yogic experience is outer, inner, and secret. The body also becomes like cotton wool petals or silk-cotton petals, so light that one does not feel its existence. When walking, one thinks one might fall into a precipice. This is shown as the outer heat. Even the breaths that move outwardly and inwardly, one does not feel them moving, this is shown as the inner heat. For example, like the desire of a vidya woman, one experiences an inexpressible bliss. This is shown as the secret heat. Thus it was said. Also, from the Key of Unlocking Illusion, the Ninth Chapter: The Chapter on the Limb of Heat Signs. Again, a request: Alas, alas, Lord of Secrets! The essence of the meaning of Dharmata, what is it determined to be the essence of? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Alas, great Bodhisattva, listen! The essence of the meaning of Dharmata is determined to be inherently present within oneself from the very beginning. It is determined to be spontaneously accomplished by its own nature. It is determined to be uncompounded by the three times. It is determined to be unchanging and immutable.
Chinese
निश्चित的是，没有生起和止灭。 निश्चित的是，不能被对治所摧毁。 निश्चित的是，是知晓和觉悟的自性。 निश्चित的是，显现为任何显现的方式。 निश्चित的是，存在的方式没有确定性。 निश्चित的是，没有局限和偏袒。 निश्चित的是，远离一切而没有舍弃任何事物。 निश्चित的是，是一切的来源。 निश्चित的是，在意义上没有偏差。 निश्चित的是，没有可以把握的见解。 निश्चित的是，没有可以专注的禅修。 निश्चित的是，没有可以取舍的行为。 निश्चित的是，没有可以断除和获得的果实。 निश्चित的是，没有可以修持的。 निश्चित的是，没有可以守护的誓言。 निश्चित的是，没有可以寻求的事业。 निश्चित的是，没有可以净化的地。 嘿，伟大的菩萨，请听着！ 无论显现什么，存在什么，所有的一切， 都是菩提心的显现。 除了心之外，没有其他的法。 无论以何种方式显现的诸法， 产生也是从菩提心产生。 做也是由菩提心所做。 显现也是在菩提心上显现。 聚集也是聚集在菩提心中。 圆满也是在菩提心上圆满。 是也是菩提心本身。 菩提心的法性， 无有显现而遍及一切。 无有寻找而自然成就。 无有行走而超越诸地。 无有作为而掌握诸业。 如是说。 又是开启幻化的钥匙中， 显示确定意义之支分的第十章。 再次祈请： 嘿嘿，秘密主啊！ 菩提心的法性， 如果不用相似的比喻来表示， 就无法领悟意义的自性。 对此，无法领悟相似的比喻。 对此，相似的比喻是什么呢？ 请秘密主开示。 秘密主所说：嘿，伟大的菩萨，请听着！ 菩提心的相似比喻是， 虚空、金刚、珍宝， 大海和山王， 假立的名称没有确定性。 虚空的比喻也没有确定性， 比喻也有趋向意义的。 现象是虚空的比喻， 法性趋向虚空的意义。 大海的比喻也没有确定性， 现象的大海是比喻， 法性趋向大海的意义。 珍宝的比喻也没有确定性， 世间的珍宝是比喻， 法性趋向珍宝的意义。 金刚的比喻也没有确定性， 金刚石是比喻， 但心性是金刚