Tibetan
།དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དབང་། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འཁྲུལ་པ་སྐྱོན་དུ་ཆེ་རྒྱུ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྩིས་སུ་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དམན་པའི་ཐེག་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །རང་རང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། །གོང་མ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས་ པར་འགྱུར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་གོང་ནས་འོག་ཏུ་གོལ། །བལྟས་པས་བསྒྲིབས་ལ་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ། །བསྲུངས་པས་ཉམས་ལ་བཙལ་བས་གོལ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །རིག་པ་ཤར་བས་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བཀོལ་བ་མེད་པས་གོལ་ས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དམན་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིང་རྒོད་ཏིང་འཛིན་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །བྱིང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྲ་རགས་གཉིས། །བློང་བློང་པོ་དང་མུག་མུག་པོ། །ཟིང་ཟིང་པོ་དང་ལོང་ལོང་པོ། །ངལ་དུབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིང་བའི་རྒྱུ། །ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་རྒོད་པའི་རྒྱུ། །བྱིང་ན་རྒོད་བྱེད་འོད་ལ་བལྟ། །རྒོད་ན་ལྷག་མཐོང་ཕུར་པར་བརྟོད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་དུ་མི་ཕྱེ་སྟེ། །བྱིང་བ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་དང་། །རྒོད་པ་ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་གསལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སྲིད་ན། །བདུད་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ལྟར་སྟོན། །ཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་མ་རིག་འཁྲུལ། །ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ལམ། །ཉོན་མོངས་བཞི་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཤར། །ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བརྟགས། །ངན་ལ་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་འདོད། །བཟང་ལ་འདོད་ཆགས་བླང་བར་འདོད། །གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གཏི་མུག་བྱུང་། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་གཅོང་སྐྲན་ ཞུགས། །དེ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར། །བསྟན་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་དང་། །འབྱུང་བ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་དགྲས། །ཕྱི་རོལ་རྐུན་གྱི་བདུད་དུ་བྱེད། །བར་ཆད་ལམ་གྱི་བདུད་བསྟན་པ། །དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྐུལ། །བར་དུ་མི་མ་ཡིན་གྱི་གདོན། །ཐ་མར་རང་དང་སྡེར་བཅས་འཁོར། །བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས། །བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཡིད་ཆེས་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཏིང་འཛིན་དོན་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སྤངས་ན། །དེ་ནི་ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྟོན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ན། །ཐམསཅད་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་འགྱུར། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་གཉེན་དུ་སོང་ཙམ་ན། །དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཙལ་མི་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། མན་ངག་ལུས་ཚད་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བྱས་པའོ། །དགོངས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
那是共同乘的权力。 在大圆满阿底瑜伽中， 错乱不会成为过失， 智慧也不会被算计。 错乱与不错乱二者， 在菩提心的体性中平等。 如是说。 又请问： 奇哉奇哉秘密主尊！ 迷失遮蔽如何成为过失？ 祈请秘密主尊开示！ 秘密主尊说： 奇哉大菩萨谛听！ 低劣的八乘， 以各自证悟的见解， 不见更高之见而被遮蔽。 以身语意的造作， 乘从高到低而迷失。 以观看而遮蔽，以修习而错乱， 以守护而衰损，以寻觅而迷失。 大圆满阿底瑜伽， 以觉性生起而无遮蔽。 因无运用法性而无迷失之处。 如是说。 又请问： 奇哉奇哉秘密主尊！ 沉掉掉举如何成为过失？ 祈请秘密主尊开示！ 秘密主尊说： 奇哉大菩萨谛听！ 在一切低劣的乘中， 沉掉掉举是禅定的敌人。 沉掉的原因有粗细二者， 昏沉沉和模糊糊， 散乱乱和空荡荡。 疲劳困倦是沉掉的原因， 外境的活动是掉举的原因。 沉掉时，为了掉举而观看光明， 掉举时，依靠胜观金刚橛。 大圆满阿底瑜伽中， 不区分沉掉掉举为过失， 沉掉是不动法性， 掉举是胜观智慧明亮。 法性之中无分别平等。 如是说。 又请问： 奇哉奇哉秘密主尊！ 进入真实道时， 若有魔的幻化显现， 魔有多少种？ 魔的幻化如何显现？ 遣除的方法如何？ 祈请秘密主尊开示！ 秘密主尊说： 奇哉大菩萨谛听！ 魔有四种， 四种烦恼和无明错乱， 外在的因缘和障碍道。 以四种烦恼为因， 无明错乱的果显现。 一切都分别成好坏二者， 对坏的生嗔恨想舍弃， 对好的生贪恋想获取， 因分为二而生愚痴， 三毒成为疾病的痼疾
English
That is the power of the common vehicle. In the Great Perfection Ati Yoga, Confusion will not become a fault, And wisdom will not be counted. Both confusion and non-confusion, Are equal in the nature of Bodhicitta. Thus it was said. Again, I asked: Oho! Oho! Lord of Secrets! How does straying and obscuration become a fault? I beseech the Lord of Secrets to explain! The Lord of Secrets said: Oho! Great Bodhisattva, listen! The eight inferior vehicles, With the view of their own realization, Are obscured by not seeing the higher. By the actions of body, speech, and mind, The vehicle strays from high to low. Obscured by looking, confused by meditating, Diminished by guarding, strayed by searching. The Great Perfection Ati Yoga, Is not obscured by the arising of awareness. There is no straying because there is no application of Dharma nature. Thus it was said. Again, I asked: Oho! Oho! Lord of Secrets! How do sinking and excitement become faults? I beseech the Lord of Secrets to explain! The Lord of Secrets said: Oho! Great Bodhisattva, listen! In all the inferior vehicles, Sinking and excitement are enemies of Samadhi. The cause of sinking is twofold, subtle and coarse, Dull and dim, Distracted and empty. Fatigue and exhaustion are the cause of sinking, The activity of objects is the cause of excitement. When sinking, look at the light to excite, When excited, rely on the Vajrakila of Vipassana. In the Great Perfection Ati Yoga, Sinking and excitement are not distinguished as faults, Sinking is the immovable Dharma nature, Excitement is the clear wisdom of Vipassana. In the nature of Dharma, there is no separation, equal. Thus it was said. Again, I asked: Oho! Oho! Lord of Secrets! When entering the true path, If the magic of demons may arise, How many kinds of demons are there? How does the magic of demons appear? How is the method of averting them? I beseech the Lord of Secrets to explain! The Lord of Secrets said: Oho! Great Bodhisattva, listen! There are four kinds of demons, The four afflictions and the confusion of ignorance, External conditions and obstructing paths. With the four afflictions as the cause, The fruit of the confusion of ignorance arises. Everything is distinguished into good and bad, Hating the bad, wanting to abandon it, Desiring the good, wanting to obtain it, Dividing into two, ignorance arises, The three poisons become chronic diseases
Chinese
呜呼！由此三界轮转于处所，成为断绝教法之障碍，与不调和之元素相违之敌，成为外在盗贼之魔。所示障碍道之魔，初则策动各自之凡夫，中则非人之鬼神作祟，终则自身与眷属一同环绕。示现魔之种种行境，从生起希望与疑惑之心后，魔将成为障碍。具信且有自信之瑜伽士，不退失于三摩地之义，若舍弃希望与疑惑二者之心，则彼行于真正成就之道。修持大圆满之瑜伽士，无论魔示现何种幻术，若于菩提心坚定不移，则一切转为法性之自性。魔之名亦不存，一旦一切成为亲友，则名为敌者亦不可寻得。如是说。又，出自《开启幻化之钥匙》，不调和过患之品第十四。又，出自《开启幻化之钥匙》，诀窍以身量作为后经。心要略摄之词句圆满。
English
Alas! By this, the three realms revolve in their places, becoming obstacles that sever the teachings, enemies of discordant elements, and acting as demons of external thieves. The demon of obstacles on the path is shown: initially inciting individual ordinary beings, in the middle, non-human spirits cause harm, and finally, oneself and one's retinue circle around together. It shows the various realms of activity of demons. From the arising of hope and doubt, the demon will become an obstacle. The yogi who has faith and confidence does not degenerate from the meaning of samadhi, and if he abandons the mind of both hope and doubt, then he goes on the path of true accomplishment. The yogi who practices Dzogchen, no matter what illusions the demon shows, if he is determined in the mind of enlightenment, then everything is transformed into the nature of reality. The name 'demon' does not even exist. Once everything has become a friend, then the so-called enemy cannot be found. Thus it is said. Furthermore, from "The Key to Unlocking Illusion," the fourteenth chapter on the faults of disharmony. Furthermore, from "The Key to Unlocking Illusion," the pith instructions are made into the later tantra with the measure of the body. The condensed essence of the meaning, composed in verses, is complete.