Tibetan
བདག་པོ་ལགས། །གནས་པ་ཚད་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །ཏིང་འཛིན་དོན་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒོམ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚད་བསྟན་པ། །རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་ཟིན། །འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ལྟ་བུར་ཟིན། །ཐ་མས་ཟིན་པའི་ཚད་བསྟན་པ། །ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། །ཉི་ནུབ་མུན་པས་མ་ནོན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཚད་དུ་ཕྱིན། །རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། །གདམས་ངག་མྱུར་དུ་དབོག་པར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་རབ་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །གསེར་རི་གཡུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་གདུགས་བརྡལ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དེ་མ་ཐག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། །འབྲིང་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཁམས་དང་སྦྱར་ལ་གདམས་པ་དབོག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟན་དུ་གཞུག །གོམས་དང་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྲོ། །ཏིང་འཛིན་འབྲིང་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། །ཏིང་འཛིན་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ། །ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་དབོག་ན་ནི། །གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ཟིན་པ་འདྲ། །འདྲེན་པའི་གནས་སུ་ཉམ་མི་ང་། །དེ་ནི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་དེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་བརྟོལ་བར་འགྲོ། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་གསུམ་མ་རྫོགས་པར། །ལུང་བསྟན་གང་དུ་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཁ་མེད་བཟའ་བཅས་ཚོལ་བ་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་མ་རྫོགས་པར། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ། །ནོར་བུས་རྒྱལ་པོར་ཁས་ལེན་འདྲ། །སྙིང་པོའི་དོན་དམ་མ་ཤེས་པར། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིར་ཁས་ལེན་པ། །རང་ལ་མེད་པའི་ནོར་རྣམས་ནི། །དེ་ལ་ཡིད་སྨོན་འདིངས་པ་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་མི་ལྡན་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞེས་ཁས་ ལེན་པ། །བྱེའུ་ཕྲུག་གཡང་ལ་བཏང་བ་འདྲ། །ལྷ་སྲིན་དྲག་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ། །སྲོག་གི་སྒོ་ལྕགས་མི་ཤེས་པར། །དྲག་པོའི་ལས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཆར་སྡོད་འདྲ། །ཏིང་འཛིན་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་དྲན་ན། །ཐོས་པ་མང་པོའི་བློ་སྦྱངས་ཀྱང་། །དམུས་ལོང་ལག་ཏུ་གསེར་ཕྱིན་འདྲ། །སེར་པོའི་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར། །གསེར་གྱི་སེར་པོ་གང་ལ་རྟོགས། །དོན་གྱི་ཉམས་བག་རྟོགས་མི་ནུས། །དེས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གདམས་པ་འབོག་པ་དངོས་དེ་ལ། །ཐ་མའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། །རྩ་
Chinese
尊者，以安住的量之支分，如何修持三摩地的意义？请秘密主开示。秘密主说道： 奇！大菩萨谛听。安住的三摩地之量，有上、中、下三种。上等如同抓住事物一般，中等如同白昼一般，下等所抓住的量是，如黎明太阳升起，如日落黑暗未至。如是即为达到量。达到上等量时，应迅速传授口诀。三摩地上等的授记是，如黄金山以碧玉装饰，智慧明亮如撑开的伞，当下即成金刚萨埵，成为一切佛的心髓，是瑜伽自在的大主宰。成为中等意义时，与界结合而传授口诀，再三地指示，即可达到习惯和上等的量。三摩地中等的授记是，如到达珍宝黄金洲。成为下等三摩地时，如果传授授记口诀，如抓住金丝线一般，于引导之处不怯懦，此乃随行瑜伽士，从上到上地突破。三摩地三力未圆满前，于何处圆满授记，如寻找无口之食物。智慧三摩地未圆满前，自诩为佛，如以宝石自诩为国王。未了知心髓的真实意义前，自诩为大圆满阿底瑜伽，如同贪恋自己没有的财物。不具备智慧三摩地，自诩为瑜伽士，如将雏鸟抛向悬崖。夺取凶猛鬼神之命，于不知生命之门锁时，行使凶猛之事业，如于无云空中等待下雨。不具备三摩地的量，又不忆念上师的口诀，即使博学多闻，也如盲人手中握金子。于不知黄色之部分时，于何处了知黄金之黄色？不能了知意义的体验，因此上师的口诀和，获得三摩地极为重要。于传授口诀的真实之时，于达到下等量之时，思维太阳的坛城，以及努力于结合的意义，以及脉
English
Lord, with the limb of the measure of abiding, how does one meditate on the meaning of samadhi? Please, Lord of Secrets, instruct. The Lord of Secrets said: Listen, great Bodhisattva! The measure of abiding samadhi is taught as superior, intermediate, and inferior. The superior grasps as if grasping an object. The intermediate grasps as if grasping the daytime. The measure of the inferior's grasp is like the sunrise at dawn, and like the sunset before darkness prevails. Such is the attainment of measure. When the superior measure is attained, the pith instructions should be quickly bestowed. The prophecy for superior samadhi is like a golden mountain adorned with turquoise. Wisdom is clear, like an unfurled umbrella. Immediately, one becomes Vajrasattva, the heart essence of all Buddhas, the great sovereign of yoga. When it becomes the intermediate meaning, combine it with the element and bestow the pith instructions. Repeatedly instruct, and one will reach the measure of habituation and superiority. The prophecy for intermediate samadhi is like reaching the precious golden continent. When it becomes inferior samadhi, if the prophecy and pith instructions are bestowed, it is like grasping a golden thread. One will not be timid in the place of guidance. This is the following yogi who will break through from higher to higher. Without perfecting the three powers of samadhi, perfecting the prophecy anywhere is like searching for food without a mouth. Without perfecting wisdom and samadhi, claiming to be a Buddha is like claiming to be a king with a jewel. Without knowing the true meaning of the heart essence, claiming to be Atiyoga of Dzogchen is like longing for wealth that one does not possess. Without possessing wisdom and samadhi, claiming to be a yogi is like throwing a fledgling off a cliff. Seizing the life of fierce gods and demons, without knowing the lock of the door of life, performing fierce actions is like waiting for rain in a cloudless sky. Without possessing the measure of samadhi, and without remembering the guru's pith instructions, even if one has studied much, it is like a blind person finding gold. Without knowing even a bit of yellowness, where will one realize the yellowness of gold? One cannot realize the experience of meaning. Therefore, the guru's pith instructions and the attainment of samadhi are extremely precious. At the very time of bestowing the instructions, when the inferior measure is reached, contemplate the mandala of the sun, and strive for the meaning of union, and the channels.
Tibetan
རླུང་ཐིག་ལེ་ན་ཚ་སོགས། །མཁས་པས་དེ་ལ་གདམས་ངག་བྱིན། །ཐ་མའི་ཚད་ཀྱང་མེད་པ་ན། །དེ་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཅི་ལྟར་ཁྱི་ལ་གསེར་བྱིན་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ངོ་མི་ཤེས། །སྒྲོ་སྐུར་མང་པོའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། གནས་པ་ཚད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ཡན་ལག་ཅི། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། །འཁྲུལ་དང་གོལ་སྒྲིབ་བྱིང་དང་རྒོད། །བར་ཆད་ལམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། །གཞི་དུས་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་ལས། །དཔེ་དང་དབྱེ་བ་ཡོད་ལུགས་ཡུན། །ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལོག་སྐྱོན། །འབྲས་བུ་དག་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་པའི་བདག་པོ་ལགས། །འཁྲུལ་པའི་ རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན། །ལྔ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གཞི་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་བཅས་ཡིན། །དུས་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁྲུལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །ཕྱི་ནང་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གཞི་དང་། །ཡུལ་དུས་བསྐལ་པ་གསུམ་པོ་ནི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །ནང་དུ་ངར་འཛིན་ཕྲ་ཞིང་རློམ། །ཕྱིར་ནི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རྒྱས། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐོ་མི་ཐག་སྦྲུལ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ། །དེ་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དཔེ། །དབྱེ་བ་བཟང་འཁྲུལ་ངན་འཁྲུལ་གཉིས། །ཡོད་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བདག་དང་ཡུལ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །འཁྲུལ་པ་རྐྱེན་ལ་ཡོད་པའོ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་ཅིང་། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་མ་ཤར་ན། །གཏན་དུ་མི་ལྡོག་འཁྲུལ་ཡང་སྲིད། །རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་བར་དུ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལོག་སྐྱོན། །འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་འགྲོ་དྲུག་ཡིན།
Chinese
风、明点、疾病等等，智者对这些给予窍诀。如果连最后的限度也没有，就不应给予窍诀。如同给狗黄金一样，（它）不识珍宝之精华，会变成诸多诽谤之处。如是说。又是开启幻化的钥匙中，显示安住限度的支分之第十三品。又启请道：唉！唉！秘密主啊！不顺品的支分是什么？祈请秘密主开示。秘密主说道：唉！大菩萨谛听！不顺品的支分是：错乱、歧途、昏沉和掉举，障碍道的幻术。如是说。又启请道：错乱的差别是什么？祈请秘密主开示。秘密主说道：唉！大菩萨谛听！开示错乱的差别是：从基、时、因、缘、自性上，有比喻、分类、存在方式、时间、颠倒的功德、未颠倒的过患、果，共十三种。又启请道：唉！唉！秘密主啊！错乱的 分别之义，以五、二、三显示，祈请善为开示其义。秘密主说道：唉！大菩萨谛听！基是具垢的法身。时是从无始时以来错乱。显示无明错乱之因，是俱生无明。内外觉知的缘起和，境、时、劫三者，是无明错乱的因缘。错乱自己的自性是，内执我执微细且傲慢，外则能取所取分别增盛，那是错乱的自性。业之善恶两种，是兔影、烟、绳、蛇、阳焰、水。那是无明错乱的譬喻。分类是善错乱、恶错乱两种。存在方式有四种，即我与境、二者和，错乱存在于缘上。若未遇到具足正量的因，且未生起胜观智慧，则有永不逆转的错乱。未遇缘之前会错乱。错乱逆转的功德是，寂灭的果。未逆转三界轮回之过患。显示错乱之果是，业之等流六道。
English
Wind, bindu, diseases, etc., the wise give instructions on these. If there is no final limit, then instructions should not be given. It's like giving gold to a dog, (it) does not recognize the essence of precious jewels, and it will become a place of many slanders. Thus it is said. Also, from the key to opening illusion, the thirteenth chapter, which shows the branch of the limit of abiding. Again, the questioner said: Alas! Alas! Lord of Secrets! What are the branches of unfavorable faults? Please, Lord of Secrets, reveal them. The Lord of Secrets said: Alas! Great Bodhisattva, listen! The branches of unfavorable faults are: confusion, straying, obscuration, dullness, and agitation, the magic of obstacles on the path. Thus it is said. Again, the questioner said: What are the distinctions of confusion? Please, Lord of Secrets, reveal them. The Lord of Secrets said: Alas! Great Bodhisattva, listen! The distinctions of confusion are shown from the basis, time, cause, condition, and nature, there are thirteen in total, including metaphor, classification, mode of existence, duration, the merit of reversal, the fault of non-reversal, and the result. Again, the questioner said: Alas! Alas! Lord of Secrets! The meaning of the distinctions of confusion is shown by five, two, and three. Please explain its meaning well. The Lord of Secrets said: Alas! Great Bodhisattva, listen! The basis is the Dharmakaya with defilements. Time is confusion from beginningless time. Showing the cause of ignorance and confusion, it is co-emergent ignorance. The basis of the conditions of inner and outer awareness, and the three: object, time, and kalpa, are the causes and conditions of ignorance and confusion. The nature of confusion itself is, inwardly, the subtle and arrogant clinging to self, outwardly, the proliferation of grasping at subject and object, that is the nature of confusion. The two types of karma, good and bad, are rabbit shadows, smoke, rope, snake, mirage, and water. That is the metaphor for ignorance and confusion. The classifications are two types: good confusion and bad confusion. There are four modes of existence, namely, self and object, both, and confusion exists on the condition. If one does not encounter a condition with valid measure, and the wisdom of insight does not arise, then there may be irreversible confusion. Confusion occurs until one encounters the condition. The merit of reversing confusion is the result of nirvana. The fault of not reversing is the cycle of the three realms. Showing the result of confusion is the six realms, the equivalent result of karma.