Tibetan
ང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ། །རང་རང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ ལས་འདས་ན་འཚིག་པར་འགྱུར། །ས་སྟེང་ཀོ་བས་གཡོགས་འདོད་ན། །དེ་ཉིད་གཡོགས་པར་ག་ནས་ལངས། །རྐང་མཐིལ་གང་གི་ཀོ་བ་ཡིས། །ས་སྟེང་གཡོགས་དང་ཅི་མ་འདྲ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་ག་ནས་ལངས། །ཅི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ན། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཉམས་ཀྱི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ལ། །གསོ་བའི་ཐབས་སུ་དེ་ཉིད་ཆེ། །དམན་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྲུང་དུ་མེད་ལ་བསྲུངས་པས་ཉམས། །མཉམ་རྫོགས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ཉམས་དང་མ་ཉམས་གཉིས་མེད་པས། །མ་ཡེངས་གསལ་བའི་ངང་དུ་བརྡལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། དམ་ཚིག་འཕྲུལ་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །བརྡ་མཐུན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ཅན་དང་། །འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལུས་ཅན་གཉིས། །སྣ་ཚོགས་ལུས་སུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མིང་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །འགྲོ་དྲུག་ལུས་དང་བག་ཆགས་ངན་འཁྲུལ་དང་། །སྔགས་ལམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཟང་འཁྲུལ་གཉིས། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་མིང་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལོག་རྟོག་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི། །རྟོག་པས་བསྡུས་པར་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་དང་། །ཐེག་དམན་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ ཙམ་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐེག་དམན་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་དང་། །ཐེག་དམན་ཚོགས་བསགས་འབྲས་བུ་གཉིས། །འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །བྲ་སྲན་འབྲས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་ནམ། །རོ་ཉེ་དང་ནི་གསེར་སྐུ་བཞིན། །སྐུ་གཟུགས་ཙམ་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ངོས་བཟུང་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། །ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཕྱོགས་མཚམས་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །སྙིང་རྗེ་ཙམ་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། བརྡ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཟིགས་མི་གཟིགས། །འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་མཛད་མི་མཛད། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཡོངས་མི་གཟིགས། །དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅིར་མི་མཛད། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་ན། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤུགས་བྱུང་ནས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མི་གཟིགས་ན། །ཀུན་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྐལ་བཟང་གིས། །འགྲོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ལ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པས། །འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་ བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྐལ་བཟང་གིས། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་རྣམས་རང་རང་གི། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་སྣང་བར་ཟད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་རྡུལ་ཡང་མི་གཟིགས་པས། །ཆེད་དུ་རྣམ་པར་མི་སྤྲུལ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལྟ་སྤྱོད་ཐ་དད་པས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་འབྲས་བུ་དང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཐུན་མོང་བསྡི་གནས་ས་ལ་གནས། །རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང
Chinese
尊胜者说道： 奇哉，大菩萨谛听！ 所谓誓言、誓言者， 乃各自证悟之见， 若逾越于此，则将违犯。 若欲以皮革覆盖大地， 又怎能仅以彼物覆盖？ 以足底之皮革， 覆盖大地又有何不同？ 守护律仪与誓言之界限， 又怎能守护一切？ 于如实之法性中， 安住于未造作之心， 若不散乱于彼之自性， 即是守护一切誓言。 对于已生之违犯过失， 彼乃弥补之殊胜方便。 一切下乘， 无可守护，守护反成违犯。 于平等圆满阿底瑜伽中， 无有违犯与未犯二者， 故于不散乱之明觉自性中舒展。 如是说。 又是开启幻化之钥匙中， 所示誓言幻化支分之第四品。 又启请道： 奇哉奇哉，秘密主！ 词同义异之差别为何？ 祈请秘密主开示。 秘密主说道： 奇哉，大菩萨谛听！ 智慧种种身者， 与错乱种种身者二者， 虽于种种身相似， 然不同之差别甚大。 智慧如幻显现之佛陀， 与邪分别如幻显现之有情二者， 虽仅于幻化之名相似， 然不同之差别甚大。 六道身与习气恶错乱， 与密咒道身与智慧善错乱二者， 虽仅于错乱之名相似， 然不同之差别甚大。 善分别、恶分别、邪分别三者， 与自性之分别四者， 虽于分别所摄相似， 然不同之差别甚大。 大圆满任运生起之行， 与下乘造作之行二者， 虽仅于行持相似， 然不同之差别甚大。 大圆满自生智慧， 与下乘转依智慧二者， 虽仅于智慧相似， 然不同之差别甚大。 大圆满任运成就之果， 与下乘积聚资粮之果二者， 虽仅于果相似， 然如荞麦与青稞之比喻， 或如铜与金像， 虽仅于身形相似， 然不
English
The Lord of Awa said: Listen, great Bodhisattva! What is called samaya, samaya, Is the view of one's own realization. If one transgresses it, one will be broken. If one wants to cover the earth with leather, How can one cover it with just that? What is the difference between covering the earth With the leather of the sole of the foot? How can one keep all the boundaries of vows and samayas? In the nature of things as they are, Place the mind in the uncorrected state. If you do not stray from that state, You have kept all the samayas. For the faults that have occurred, That is the great means of healing. All the lower vehicles Cannot be protected, and protecting them causes them to deteriorate. In the co-emergent Dzogchen Atiyoga, There is no difference between being broken and unbroken, So spread out in the unforgetting, clear state. Thus he spoke. Also, from the Key of Opening Illusion, The fourth chapter, which shows the branch of the illusion of samaya. Again, he requested: Kye Kye, Lord of Secrets! What is the difference between words that agree and meanings that differ? Please show me, Lord of Secrets. The Lord of Secrets said: Listen, great Bodhisattva! Those with bodies of various wisdoms, And those with bodies of various delusions, Although similar in various bodies, The differences are very great. Buddhas who appear as illusions of wisdom, And sentient beings who appear as illusions of wrong thoughts, Although they are similar in name only as illusions, The differences are very great. The bodies of the six realms and the bad habits of delusion, And the bodies of the mantra path and the good delusions of wisdom, Although they are similar in name only as delusions, The differences are very great. Good thoughts, bad thoughts, and wrong thoughts, The three, And the four thoughts of self-nature, Although they are similar in being included in thoughts, The differences are very great. The spontaneously arising conduct of Dzogchen, And the contrived conduct of the lower vehicles, Although they are similar only in conduct, The differences are very great. The self-born wisdom of Dzogchen, And the wisdom of transformation of the lower vehicles, Although they are similar only in wisdom, The differences are very great. The spontaneously accomplished fruit of Dzogchen, And the fruit of accumulating merit of the lower vehicles, Although they are similar only in fruit, Like the example of buckwheat and barley, Or like copper and a golden statue, Although they are similar only in form, Not
Chinese
其差别甚大。 执著少许之见与， 不执著之见这二者， 仅是见解看似相同， 不相同之处差别甚大。 执持方隅之慈悲与， 无有偏袒之慈悲这二者， 仅是慈悲看似相同， 不相同之处差别甚大。 如是说。 又是开启幻化的钥匙中， 所示表诠释语相符实义殊胜之支分第五品。 又请问： 奇奇秘密主尊啊！ 佛陀有情观看不观看？ 为利有情作不作事？ 祈请秘密主尊开示。 秘密主尊说道： 奇哉大菩萨谛听！ 佛陀于有情各自中， 不以大智慧完全观看。 既然如此为何不作慈悲？ 仅是显现法身之时， 色身二者自然而生， 从解脱后也示解脱道。 如是说。 又请问： 奇奇秘密主尊啊！ 佛陀若不观看有情， 普贤如来贤善者， 如何以种种有情， 以种种化身种种地， 调伏种种呢？ 祈请秘密主尊开示。 秘密主尊说道： 奇哉大菩萨谛听！ 普贤如来贤善者， 调伏种种有情也是， 种种有情各自的， 仅是因业缘力而显现。 一切如来胜者， 既然连微尘也不观看， 虽然不特意化现种种， 由于有情见行各异， 如来之身也显现无边。 因此所化有情种种和， 如来幻化种种也是， 因错乱之力而显现。 如是说。 又请问： 奇奇秘密主尊啊！ 共同乘之果与， 大圆满之果， 意义上有差别吗？ 祈请秘密主尊开示。 秘密主尊说道： 奇哉大菩萨谛听！ 共同乘之佛陀与， 大圆满果之佛陀二者， 乃共同殊胜之成就， 不相同之处差别甚大。 共同者安住次第地， 大圆满任运成就地。 如是说。 又
English
The difference is very big. The view of grasping a little and the view of not grasping, these two, only the views seem the same, the differences are very big. The compassion of holding directions and the compassion without bias, these two, only the compassion seems the same, the differences are very big. Thus it is said. Also in the Key to Unlocking Illusion, the fifth chapter, which shows the branch of explaining the meaning that matches the words and is superior in meaning. Again, the questioner: Kye Kye, Lord of Secrets! Do Buddhas look at sentient beings or not? Do they act for the benefit of beings or not? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets said: Kye, great Bodhisattva, listen! Buddhas do not fully see each individual sentient being with great wisdom. Since that is so, why do they not act with compassion? As soon as the Dharmakaya manifests, the two form bodies arise naturally, and after liberation, they also show the path of liberation. Thus it is said. Again, the questioner: Kye Kye, Lord of Secrets! If Buddhas do not see sentient beings, how does the All-Good Sugata, the fortunate one, tame the various kinds of beings with various kinds of emanations? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets said: Kye, great Bodhisattva, listen! The All-Good Sugata, the fortunate one, also tames various kinds of beings, but it only appears due to the power of the karma of each of the various beings. Since all the Sugata Victors do not even see a particle of matter, although they do not intentionally emanate various forms, due to the different views and behaviors of sentient beings, the Sugata's body also appears limitless. Therefore, the various kinds of beings to be tamed and the various kinds of Sugata's illusions also appear due to the power of delusion. Thus it is said. Again, the questioner: Kye Kye, Lord of Secrets! Is there a difference in meaning between the result of the common vehicle and the result of the Great Perfection? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets said: Kye, great Bodhisattva, listen! The Buddha of the common vehicle and the Buddha of the Great Perfection result, these two, are common and supreme accomplishments, the differences are very big. The common one abides in the ground of stages, the Great Perfection abides in the ground of spontaneous accomplishment. Thus it is said. Again