Tibetan
འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འདུས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགོངས་འདུས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཅན་འདུས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དགོངས་འདུས་པ། །ཟག་མེད་གཏེར་གྱི་དགོངས་པར་འདུས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགོངས་འདུས་པ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་འདུས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དགོངས་འདུས་པ། །ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་འདུས། །དཔེ་ནི་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁར་འདུས། །དོན་ནི་ཀུན་དོན་ཆོས་ཉིད་འདུས། །རྟགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདུས། །གཏན་ཚིགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དེ། །དེ་དོན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག །ཅི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་མ་མཆིས། །མི་རྟོག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པར་བཤད། །དབང་པོའི་ངོ་ལ་གང་སྣང་བ། །གང་སྣང་དེ་ལ་མི་རྟོགས་ན། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པར་བཤད། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་དོན་ལ་གནས་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པར་བཤད། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པར་བཤད། །ཅི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་སེམས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་ པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས། །མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས། །གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །མཁའ་ཟླ་དང་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །མར་མེ་དང་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །རང་བཞིན་གཅིག་གིས་འདྲེལ་བ་ཡིན། །མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །མེ་ལོང་གཡའ་དང་མཁའ་སྤྲིན་བཞིན། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས། །སྣང་བ་དག་དང་མ་དག་པ། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གཉིས་སྣང་སྟེ། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །འཁྲུལ་པ་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་ཏེ། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུམིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེ་དྲུག་བརྒྱད་བྱུང་འདུས་ན། །ཐིག་ལེའི་དོན་ནི་གང་དུ་སྐྱེལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསུངས་ པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །བྱས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ཉིད་གཉིས་མེད་པ། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །སྤྲོས་མེད་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུས་པ། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཞིང་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཚོགས་བསགས་འབྲས་བུ་མ་ལགས་པ། །ཁྱད་པར་སྐུ་གཅིག་ཡོད་དམ་མེད། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་ཆེན་པོ། །མཚོན་ཅིང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་གཅིག །དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་རུ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་བཞུགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །དག་དང་མ་དག་རྣམ་པ་ཅན། །ཡོད་ཀྱང་རང་གིས་རང་མ་མཐོང་། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང་བྱད་འགྲོགས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་དེར། །འོག་མའི་རྩོལ་བསྒྲུབ་འདུས་མ་ བྱས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་དེ། །ཐེག་དམན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀུན་འདུས་ཏེ། །འོག་མའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྫོགས། །ལེགས་པར་བསྔོ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་རྫོགས། །ཉེས་པ་བཤགས་པའི་འགྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས། །འཕགས་པ་མཉེས་པའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྫོགས། །སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་དང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩོལ་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་རྫོགས། །འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྫོགས། །ལུས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ཡང་རྫོགས། །ངག་གི་འདོན་བཟླས་དབྱངས་དང་བསྟོད་པ་རྫོགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག །བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། །སྲོག་ལྡན་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགག་དབྱེ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །རེ་དོགས་བཅས་པའི་སེམས་ཕྲལ་བས། །བླང་དོར་མེད་པར་ཀུན་སྤྱད་ན། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ཆུར་ཞུགས་ཡིན། །ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་བཞིན། །དཔེ་གསུམ་དོན་དང་མཐུན་སྤྱད་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མཉམ་པའི་ངང་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་སྤངས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདི། །བཅོས་པས་གྲུབ་བམ་མ་བཅོས་གྲུབ། །བཙལ་བས་གྲུབ་བམ་མ་བཙལ་གྲུབ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་མི་བརྟེན། །སྒྲིབ་སྦྱང་དྲི་མ་བཀྲུ་མི་བཀྲུ། །ལམ་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་མི་ཕྱིན། །འདོད་པས་འགྲུབ་བམ་མི་འདོད་འགྲུབ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ། །བཅོས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པས་འགྲུབ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ། །མི་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འཆོས་པ་འདྲ། །བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲུབ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་རྩོལ་བྱེད་པ། །མདོངས་པས་ནམ་མཁའ་བསྙབ་པ་འདྲ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་མི་དགོས་ཏེ། །གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་པ། །བྱིས་པས་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་འདྲ། །སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོལ་བ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་འདྲ། །བཀྲུས་པས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དྲི་ཆུས་ལག་པ་བཀྲུ་བ་འདྲ། །བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ། །འདོད་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེག་པ་འདྲ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཙན་ནི་སྡོང་། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །སྐད་ཅིག་དུས་ཀྱིས་གང་རྣམས་བསྡུ། །དངོས་པོ་གཞི་ཡིས་གང་རྣམས་བསྡུ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་རྣམས་མཚན་མར་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །དངོས་པོ་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཞི་ལ་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་མེད། །མ་རིག་ པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས། །གཞི་ལ་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་མེད། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་གཉིས། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རང་སེམས་རྟོགས་པས་སྤྱོད་པ་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་ལ། །དུས་ལ་སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང་།
Chinese
无有止息转变而汇集， 遍照如来之意汇集， 一切智慧之有情汇集， 宝生如来之意汇集， 无漏宝藏之意中汇集， 无量光如来之意汇集， 广大无垠之意中汇集， 不空成就如来之意汇集， 无碍智慧之意中汇集， 比喻一切比喻汇集于虚空， 意义一切意义汇集于法性， 征相菩提心性汇集， 论式自生智慧汇集。 如是说。 又启请道： 三世诸佛之意， 犹如虚空般宣说者， 彼义祈请为我开示。 秘密主所说： 谛听！ 如何显现之诸法， 乃是菩提心之显现， 于彼无有能见之境， 因无分别故即是平等性， 如是宣说虚空之意。 根门之面上所显现者， 无论显现何者若不作分别， 如是宣说虚空之意。 若了知词句文字之义， 词句文字之义无有住处， 如是宣说虚空之意。 不可思议之法性， 于一切遍布之自性中， 如虚空般恒常安住者， 如是宣说虚空之意。 如实之法性中， 安住无造作之心， 安住不动平等之心， 如是宣说虚空之意。 如是宣说。 自《宝藏幻钥》中， 开示于菩提心之法性中， 一切诸佛之意汇集之品， 第二十九品竟。 又启请道： 嗟！嗟！秘密主， 法身与法界， 是一还是异？ 法身与色身二者， 是一还是异？ 法身与智慧二者， 是一还是异？ 无明与智慧二者， 是一还是异？ 有法显现为相与， 法性自之体性二者， 是一还是异？ 安住三世之诸佛与， 三界轮回之有情二者， 是一还是异？ 祈请秘密主开示。 说道： 谛听！ 法身与法界， 如同太阳与光芒般， 非一亦非异， 法身与
English
Collected without cessation or change. The intention of Vairochana is gathered. The embodiment of all wisdom is gathered. The intention of Ratnasambhava is gathered. The intention of the stainless treasure is gathered. The intention of Amitabha is gathered. The intention of the great expanse is gathered. The intention of Amoghasiddhi is gathered. The intention of unobstructed wisdom is gathered. The example, all examples, are gathered in the sky. The meaning, all meanings, are gathered in the Dharma nature. The sign, the nature of Bodhicitta, is gathered. The reason, self-born wisdom, is gathered. Thus it is said. Again, I beseech: The intention of the Buddhas of the three times, Which is said to be like the sky, Please reveal that meaning to me. The Lord of Secrets said: Listen! All phenomena that appear, Are the appearance of Bodhicitta. There is no object of observation in it. Because of non-conceptuality, it is equality itself. Thus, the intention of the sky is explained. Whatever appears on the face of the senses, If one does not conceptualize what appears, Thus, the intention of the sky is explained. If one understands the meaning of words and letters, The meaning of words and letters has no dwelling place, Thus, the intention of the sky is explained. The Dharma nature, which is beyond thought, In the nature of being all-pervasive, Always abiding like the sky, Thus, the intention of the sky is explained. In the Dharma nature as it is, Placing an unfabricated mind, Abiding in an unwavering, equal mind, Thus, the intention of the sky is explained. Thus it is said. From the "Treasury of the Magical Key," the chapter that shows that the intention of all Buddhas is gathered in the Dharma nature of Bodhicitta, the twenty-ninth chapter is complete. Again, I beseech: O, O, Lord of Secrets, Are the Dharmakaya and the Dharmadhatu One or different? Are the Dharmakaya and the Rupakaya Two, one or different? Are the Dharmakaya and wisdom Two, one or different? Are ignorance and wisdom Two, one or different? The phenomena that appear as characteristics and The nature of Dharma itself Two, one or different? The Buddhas who dwell in the three times and The sentient beings who wander in the three realms Two, one or different? Please reveal it, Lord of Secrets. He said: Listen! The Dharmakaya and the Dharmadhatu, Like the sun and its rays, Are neither one nor different. The Dharmakaya and the
Chinese
色身和法身二者，犹如天空之月与水中之月，不是一体，亦非他体，法身与智慧二者，犹如蜡烛与光芒，不是一体，亦非他体，以自性一体而相连。无明与智慧二者，犹如镜上污垢与天空云彩，不是一体，亦非他体。有法之相显现与，法性自之体性二者，显现清净与不清净，此二者之差别显现，不是一体，亦非他体。安住于三时之佛陀与，三界轮回之有情二者，迷乱好坏之差别，不是一体，亦非他体。如是宣说。《宝藏幻钥》中，开示大圆满见之要义品第三十。又请问，唉唉！秘密主尊，诸法六八明点生聚集，明点之义于何处送达？祈请秘密主尊开示。 宣说：大菩萨谛听！无戏论之法明点者，无为之菩提心，汇集于自性安住之明点。无戏论之法界无二者，汇集于无分别之明点。无戏论之清净菩提心，汇集于无二之明点。无戏论之菩提心，汇集于无戏论之智慧明点。无障碍之菩提心，汇集于无灭之明点。无戏论之普贤菩提心，汇集于无取舍之明点。平等性之菩提心，汇集于无戏论之任运成就明点。勤作修持已过之菩提心，汇集于无动摇之明点。六明点之义汇集者，汇集于无造作之心明点。如是宣说。《宝藏幻钥》中，对菩提心之义进行分别解释并汇集之品第三十一。又请问，唉唉！秘密主尊，不是积聚资粮之果，有无特殊之身？祈请秘密主尊开示。 宣说：大菩萨谛听！诸佛之大祖父，不可指认且无所执，唯一者，于三时未曾造作，非由因缘所生，诸法之精
English
The two Kāyas, Rūpakāya and Dharmakāya, are like the moon in the sky and the moon in the water. They are not one, nor are they different. The two, Dharmakāya and Jñāna, are like a candle and its light. They are not one, nor are they different. They are connected by one nature. The two, ignorance and wisdom, are like dirt on a mirror and clouds in the sky. They are not one, nor are they different. The appearance of phenomena with characteristics and the nature of Dharmatā's own essence, the appearance of purity and impurity, the difference between these two appearances, are not one, nor are they different. The Buddhas abiding in the three times and the sentient beings wandering in the three realms, the difference between delusion, good and bad, are not one, nor are they different. Thus it was said. From the Treasure Trove of Magical Keys, Chapter Thirty, which reveals the essential points of the Great Perfection view. Again, it is asked: Alas, alas! Lord of Secrets, if all dharmas arise and gather as six or eight bindus, where is the meaning of the bindu sent? Please, Lord of Secrets, explain. It was said: Great Bodhisattva, listen! The bindu of dharma, free from elaboration, is the uncreated Bodhicitta, gathered into the bindu that abides in its own nature. The non-dual Dharmadhātu, free from elaboration, is gathered into the bindu without separation. The pure Bodhicitta, free from elaboration, is gathered into the non-dual bindu. The Bodhicitta, free from elaboration, is gathered into the bindu of wisdom, free from elaboration. The Bodhicitta, free from obscurations, is gathered into the bindu without cessation. The Bodhicitta of Samantabhadra, free from elaboration, is gathered into the bindu without acceptance or rejection. The Bodhicitta of equality is gathered into the bindu of spontaneous perfection, free from elaboration. The Bodhicitta that has transcended effort and accomplishment is gathered into the bindu without movement. The meaning of the six bindus gathered is gathered into the bindu of the mind, free from fabrication. Thus it was said. From the Treasure Trove of Magical Keys, Chapter Thirty-one, which explains and gathers the meaning of Bodhicitta. Again, it is asked: Alas, alas! Lord of Secrets, is there a special Kāyathat is not the result of accumulating merit? Please, Lord of Secrets, explain. It was said: Great Bodhisattva, listen! The great grandfather of all Buddhas, the one that cannot be pointed out or grasped, the one that has not been created in the three times, not born from cause and condition, the essence of all dharmas,