Tibetan
ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་ངོ།། སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ངོ་མ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་སྣང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ། སྟོང་པ་ཀུན ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་འདས་པ།རང་བྱུང་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའོ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་པས།། རང་སྣང་ཞིང་རང་གིས་དོན་ལས་མ་འདས་པའོ།། ཀྱེ་མ་རིག་ པའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བྱེད་མེད་ཀྱང།བཟུང་བར་དཀའ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། གསང་བའི་གནས་ན་གནས་པའི་རིག་པ་ངོ་བོ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ འཆར་ཏེ།མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་ན། དམིགས་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཡང་སྐུའི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མར་མེད་ཅིང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའོ།། ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་ བཞིན་ཀུན་སྣང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་སྣང་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་རྣམས།། མོས་པའི འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ནི།། ཉེ་བའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་རྒྱལ འདི།། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། གསང་སྔགས་བལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མར་མེད་པ་ནི།། གསང་བའི་རིག་པ་རང་སྣང་ནི།། རང་རིག་རྒྱུན་གྱི་བལྟ་བའི་སྐུ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བརྟགས དཀའ་བས།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ལྟ་བའི་སྣང་བ་ཅིག་ཆར་བས།། གསང་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འབྱུང་བས།། འགྲོ་བའི་རིག་པའི་མིག་གསལ་བས།། དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་ནི།། འདུ་འབྲལ མེད་པའི་ངང་དུ་རྫོགས།། ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ནི་འོད་དུ་འབར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ལས།། སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། རང་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རང་རིག་ཅོག་བཞག་བལྟ་བ་ནི།། མ་ཡེངས ངང་ལ་ཅིར་ཡང་གསལ།། དུ་མ་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པས་བདེ།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྣང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། མཚོན་བྱེད་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ན།། གནས་པའི་དུས་ན་སྐུ་ལྟར གནས།། འཆར་བའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རྒྱུན་དུ་སྣང་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡང་སྣང་ལུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ལ།། རང་རྫོགས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ འདས་ནས།། རིག་པ་མ་དང་ཕྲད་པའི་རྟགས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རྟག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བལྟ།། ཀ་དག་དྲི་མ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི།། སྐུ་ལས་ཡང་དག དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། རིག་པའི་མེ་ལོང་བལྟ་ཤེས་ན།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སྣང་མ་འགགས་གསལ།། རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་བལྟ་འདོད་ན།། དྲི་མ་སངས་པའི་ནམ་མཁར་ལྟོས།། རྐྱེན་ཉིད་རང་དུ་བལྟ་འདོད་ན།། མཐའ ཡས་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ལྟོས།། འཕྲོ་ཞིང་འདུ་མེད་བལྟ་འདོད་ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་ལྟོས།། རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་བལྟ་འདོད་ན།། དྲི་མེད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལ་ལྟོས།། སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་བལྟ་འདོད ན།། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྟོས།། དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་སྟངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང།། འདི་ཉིད་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤར བ།། འཛིན་མེད་ངང་དུ་རང་རིག་གསལ།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འོད་སྣང་བས།། བལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ངང་དུ་འུབ།། རང་བྱུང་དགོངས་པའི བཞག་པས་ནི།དུ་མ་རང་གྲོལ་ངང་དུ་འུབ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི།། མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་རང་རིག་སངས།། ཆོས་ཉིད་གསུང་གི་རོལ་པ་ལས།། རྡུལ་མེད་དྲི་མ་རང་སར་ གྲོལ།། སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་དག་པས་ན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། དོན་དམ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ལས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་རྫོགས།། ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི གསལ་ལམ་ལས།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ལྟར་སྣང།། སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་ལས་མེད།། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་མིན།། སྤྲོས་མེད་ཚིག་ནི སྣ་ཚོགས་རྫོགས།། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཡི།། ལྟ་སྟངས་ཆེན་པོར་བཤད་པའོ།། ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་སྟངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་རིག་གནས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་རབ་ཏུ་ཞུས་པ དང།། བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཁྱོད།། ང་ཡྀས་སྣང་བའི་དོན་བསྟན་གྱིས།། སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས
Chinese
超越业力的自显现啊！如果不真正了解超越心的觉性，所有佛法的果实都将丧失。而且，觉性以自显现的方式，其智慧超越言辞；空性遍布的智慧，超越显现；自生力量的觉性，超越执持。觉性智慧之身没有相的处所，因此，自显现且自身未脱离意义。唉呀！觉性之身虽然没有变化，但难以把握，如同海市蜃楼般显现。在秘密处所安住的觉性，当见到其本体为心髓金刚之身时，所有佛陀之身的显现都会出现，当所见之境完全清净时，就称为有相之境显现为智慧。而且，身体的显现本身，既非有亦非无，且远离二元。这是出自《宝饰庄严大续》中，讲述自性普现的第九品。之后，聚集的眷属们这样禀告道：唉呀！唉呀！世尊金刚持！请为具信的眷属们讲述伟大的自显现的见解。之后，伟大的金刚持从禅定中起身，对亲近的眷属们开示道：唉呀！谛听啊，自性天女们！这个真实确定的教证，并非所有人的修行境界，秘密真言的观察之处，既非一亦非多，秘密的觉性自显现，是自明相续的观察之身，难以衡量唯一的明点，秘密真言的智慧完全圆满，观察的显现同时出现，从秘密之身中发出光芒，使众生的觉性之眼明亮，无垢的法界觉性，在无有聚散的状态中圆满，圆满之身在光中燃烧，从法身显现中，三身显现同时圆满，自明方便的智慧身，自明寂止的观察是，在不散乱的状态中，一切都清晰显现，众多同时圆满而安乐，自显现显现为方便的庄严，身语意的智慧，因无有能诠所诠的戏论，安住之时如身安住，显现之时即是智慧，恒常的显现方式就是这样。而且，显现的方式是身体的形状，在观察一和二时，自圆满的伟大显现
English
Alas, the self-appearance that transcends karma! If one does not truly understand the awareness that transcends the mind, the fruits of all Dharmas will be lost. Moreover, awareness, through self-appearance, has wisdom that transcends words; the wisdom of emptiness pervading all, transcends appearance; the awareness of self-arising power, transcends grasping. Since the body of awareness-wisdom has no place of characteristics, it is self-appearing and does not transcend meaning by itself. Alas! Although the body of awareness has no change, it is difficult to grasp, appearing like a mirage. When one sees the essence of awareness residing in the secret place, which is the vajra body of the heart essence, the appearance of the bodies of all Buddhas will arise, and when the seen object is completely purified, it is called the appearance of wisdom with an object. Moreover, the appearance of the body itself is neither existent nor nonexistent, and is free from duality. This is from the ninth chapter of the Great Tantra of Precious Ornamentation, which explains the self-nature appearing in all. Then, the assembled retinue requested, saying: Alas! Alas! Blessed Vajradhara! Please speak to the devoted retinue about the views of the great self-appearance. Then, the great Vajradhara arose from samadhi and spoke to the close retinue: Alas! Listen, goddesses of self-nature! This authentic and certain prophecy is not the practice of everyone. The place of observation of secret mantras is neither one nor many. The secret awareness of self-appearance is the body of observation of the self-aware continuum. It is difficult to measure the single bindu. The wisdom of secret mantras is completely perfected. The appearance of observation arises simultaneously. Light emanates from the secret body, illuminating the eyes of awareness of beings. The stainless realm of awareness is perfected in a state without gathering or scattering. The completely perfected body blazes with light. From the appearance of the Dharmakaya, the appearance of the three bodies is perfected simultaneously. The wisdom body of self-luminous means, the observation of self-aware stillness, is clear in everything in a state of non-distraction. Many are simultaneously perfected and blissful. Self-appearance appears as the ornament of means. The wisdom of body, speech, and mind, because there is no elaboration of signifiers and signified, abides like a body when abiding, and is wisdom when appearing. The constant way of appearing is just like that. Moreover, the way of appearing is the shape of the body. When observing one and two, the great self-perfected appearance
Chinese
越过自他二者之边际， 觉性与母相遇之征兆， 是智慧延续之誓言： 恒常所显现的一切， 皆视作无为法界。 本初清净无垢之觉性， 从身复归，融入法界。 若能识得觉性之镜， 法性界显，不灭而明。 若欲观视觉性之身， 当观无垢清净之虚空。 若欲观视缘起即自性， 当观无边身之虚空。 若欲观视不散不聚， 当观法界之庄严。 若欲观视自性之影像， 当观无垢界与觉性二者。 若欲观视身之光芒， 当观无作无为之状态。 此乃大圆满之观法。 此后，真实决定之圣言， 以此意义而解说。 从自性之显现中， 显现出本体之身。 于无执之状态中，自明清晰。 从无戏论之法界中， 以无执著之光芒， 以无观之观， 于无偏颇之状态中寂然。 以自生之意， 众多于自解脱之状态中寂然。 大圆满之觉性， 从怙主无垢者处， 边际之黑暗自明而清。 从法性语之游舞中， 无尘垢染自解脱。 身乃种种清净故， 身语意之坛城圆满。 胜义不可思议任运成， 从法身之因性中， 一切有情之自身圆满。 从法性明晰之明道中， 觉性之身无有聚散。 能作之因显现如二， 显现之因唯有一。 于无垢清净之佛陀， 非为同因之所作。 无戏论之语，种种圆满。 狮子势圆满大， 是为大观之宣说。 如是《宝饰大幻化网秘密续》中，示现大圆满观之第十章竟。 其后，天女孔雀颈者如是祈请道： “嗟！嗟！导师薄伽梵金刚持！ 请宣说自明之安住方式！” 如是殷切祈请后， 薄伽梵如是说道： “谛听！智慧天女汝！ 我将宣说显现之意义， 狐疑与二念
English
Having transcended the limits of self and other, The sign of awareness meeting the mother, The samaya of the continuum of wisdom is: Constantly, all that appears, View it as the unconditioned dharmadhatu. The primordial purity, the stainless awareness, Returns from the body and dissolves into the dharmadhatu. If you know how to look at the mirror of awareness, The nature of reality, the appearance of the dharmadhatu, is clear and unceasing. If you want to see the body of awareness, Look at the stainless, clear sky. If you want to see the condition as self, Look into the expanse of the boundless body. If you want to see without scattering or gathering, Look at the ornaments of the dharmadhatu. If you want to see the image of self-nature, Look at the two, the stainless realm and awareness. If you want to see the rays of the body, Look at the state of no action, no doing. This is the view of Dzogchen. Then, the authentic, definitive statement, Is explained with this meaning. From the appearance of self-nature itself, The body of essence arises. In the state of non-grasping, self-awareness is clear. From the dharmadhatu, free from elaboration, With the light of non-attachment, With the view of non-viewing, In the state of impartiality, silently. With the self-born intention, Many are silent in the state of self-liberation. The awareness of Dzogchen, From the protector, the stainless one, The darkness of the limits clears with self-awareness. From the play of the speech of dharmata, The dustless stain is self-liberated. The body is pure in various ways, The mandala of body, speech, and mind is complete. The ultimate, inconceivable, spontaneously accomplished, From the very cause of the dharmakaya, The self-body of all sentient beings is complete. From the clear path of the clarity of dharmata, The body of awareness has no gathering or scattering. The cause of doing appears as two, The cause of appearance is only one. For the stainless, pure Buddha, It is not an act of the same cause. The word without elaboration is completely diverse. The lion's strength is completely great, This is the explanation of the great view. Thus, in the secret tantra of the Great Net of Precious Ornaments, the tenth chapter, showing the view of Dzogchen, is complete. Then, the goddess Peacock-Necked One prayed thus: "Alas, alas, Teacher, Bhagavan Vajradhara! Please speak of the abiding of self-awareness!" After praying so earnestly, The Bhagavan said: "Listen, wise goddess! I will show the meaning of appearance, Doubt and duality