Tibetan
ད་དུ་མངོན་སུམ་རིག། འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ།། མཚམས་སྔར་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི བསྒྲིབ་པར་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང།ཀུན་རྫོབ་དུ་བླངས་པས། འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བ་ནི།། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་འདི་གོམས་བྱུང་ཐབས་རང་བཞིན་དུ་མེད་ན་ར་ཀན།། དེ་ནས་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལགས། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་ལགས་ན། དེ་ ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་བར་མ་དོ་འདི་ལ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་གནས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལགས་སམ། ཡང་ན་གཏན་མེད་ པ་ལགས།འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ན་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱིས་ བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།ཁྱད་པར་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང། ཡེ་ཤེས་དང། འོད་ དང།ཐིག་ལེ་དང། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལགས། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་ནི་ཅི་ལྟ་ བུ་ལགས།འོད་ནི་གང་ལགས།། ཐིག་ལེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། རིག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། འདི་ཀུན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སྐུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་དང། དངས་མ་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུའོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོ་ལགས།རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་གང་ལགས། དངས་མ་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ་ཅི་ལགས། འདི་དག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་ བའི་སྐུ་ནི།དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ལ་ལྷུག་པར་སྐུ་ཆེན་པོ་དང། འབྱུང་བ་རྣམས་རང་དེངས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། མ་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཡུལ་དང། ཡུལ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོའོ།། དངས་མ་འདུས་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་དང། ཡེ་ཅི་བཞིན་པའི་སྐུའོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་ནི་གང་ལགས།ཡེ་ཅི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས། བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རང་གི་མཚན་ ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང། ཐུགས་རྗེའི་གོ་མ་འགགས་པ་དམ་པ་སྤྱི་ཕུད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་རིགས་རིགས་ལྔ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་ པའི་སྐུའོ།ཡེ་ཅི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡེ་གནས་དང་པོའི་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དང་དང།། ཡེ་ཐོག་མ་རང་རིག་པའི་ཆའོ། མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྩལ་དུ་རང་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྐུ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་དག་རྣམས་ཕྱེ་ལ་གསུངས་ཤིག། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདག་མེད་པ་ཆེན་པོའོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ལགས།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གང་ལགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་འགྱུར་རང་དག་ངོ་བོའི་སྐུ་རིག་ པ་ཀ་དག་དང།ཁྱབ་གདལ་འོད་སྣང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང། ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་པ་མཛད་སྤྱོད་ཀ་དག་ཐུགས་རྗེའི་སྐུའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ དང།མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང། རང་དབྱིངས་རིག་པ་གསལ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། མ་དག་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང། འགྲོ་བ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ ལྡན་འདས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དུ་ཞིག་མཆིས།མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་དུ་ལགས
Chinese
如今现量知。此者与谁相遇时，莫为昔时习气所障，纵有罪恶亦然。于世俗中受持故，此者串习即解脱。怀疑即此串习生，若无法性则无有。其后复由无分别之大能仁，极供养赞叹薄伽梵已，如是请白言：噫嘻！薄伽梵大金刚持，彼等乃自性中阴为诸烦恼所摄之因，以彼一切唯是轮回之因故，于此自性中阴，有寂灭之因安住耶？抑或与前所说彼等为一因耶？抑或全无耶？于此若有犹豫，祈请除我犹豫。如是请白已。 导师乃开示言：噫！大能仁汝谛听。于自性安住中阴之有情，以身所摄一切，其寂灭之因，乃与三世安住之诸佛一切，无有差别而安住也。彼亦是身等之自性，与智慧，与光明，与明点，与觉性自之体性而安住也。其后无分别之能仁复请白言：噫嘻！薄伽梵大金刚持，身等之自性是何？智慧是何如？光明是何？明点是何如？所谓觉性是何？此等我皆不了知，祈请薄伽梵为我宣说。如是请白已。 导师乃复开示言：噫！无分别之大能仁汝谛听。身有二，谓觉性境相之身，与净分积聚之身也。复请白言：噫！第六导师大金刚持，觉性境相之身是何？净分积聚之身是何？祈请为我开示此等。复开示言：噫！大能仁汝谛听。觉性境相所显之身者，诸根清净之门广大之大身，与诸大种自澄，蕴等清净之大身，与界，与处，与无明自解脱。境与有境及诸烦恼清净之大身。
English
Now, directly realize. When this one meets with whom, may it not be obscured by the habits of the past, even if it has sins. Because it is taken in the mundane, this one is liberated by habituation. Doubt is born from this habituation, if there is no suchness, then there is nothing. Then again, the great sage of non-conceptuality, having highly offered and praised the Bhagavan, requested and said: Alas! Bhagavan, great Vajradhara, those are the causes gathered by the afflictions in the bardo of self-nature. Because all of those are merely the causes of samsara, in this bardo of self-nature, does the cause of nirvana abide? Or is it the same cause as those mentioned above? Or is it completely non-existent? If there is doubt about this, please dispel my doubt. Having requested thus. The teacher then spoke: Alas! Great sage, listen. For all sentient beings abiding in the bardo of self-nature, gathered by the body, the cause of nirvana is all the Buddhas abiding in the three times, and it abides without any difference. That is also the nature of the bodies, and wisdom, and light, and bindu, and awareness abiding in its own essence. Then the non-conceptual sage again requested: Alas! Bhagavan, great Vajradhara, what is the nature of the bodies? What is wisdom like? What is light? What is bindu like? What is called awareness? I do not know all of these, please Bhagavan speak to me. Having requested thus. The teacher then spoke again: Alas! Great non-conceptual sage, listen. There are two bodies, namely the body of the appearance of awareness and the body of the accumulation of pure elements. Again requested: Alas! Sixth teacher, great Vajradhara, what is the body of the appearance of awareness? What is the body of the accumulation of pure elements? Please show me these. Again spoke: Alas! Great sage, listen. The body that appears as the appearance of awareness is the great body that is vast in the gate of the purification of the senses, and the great body of the purification of the aggregates, etc., where the elements are self-clear, and the realms, and the sources, and the self-liberation of ignorance. The great body of the purification of objects, subjects, and afflictions.
Chinese
哦哦！清净和合之身是这样的：自性执持之身和本来如是之身。又问：世尊，自性执持之身是什么？本来如是之身是怎样的？请为我说。然后又开示说：大雄，你听着。自性执持之身是这样的：无分别大乐之身，以及慈悲之门无碍之殊胜精华大身，和法性本来清净执持五部等等的执持之身。本来如是之身是这样的：本来第一之身本来清净大身，以及本来最初自明之分，不变之身，和果位三身之功自圆满之身。又问：世尊，果位自圆满之身是怎样的？请详细解说这些。然后又开示说：大雄，听着。所谓果位自圆满之身有三种：法身无戏论大身，报身无执著大身，和化身无我大身。又问：大导师，法身无戏论是什么？报身是什么？化身是什么？开示说：大雄，听着。法身有三种：不变自净体性之身，是智慧本来清净；周遍广大光明本来清净大之自性之身；以及无有间断作用本来清净慈悲之身。报身有三种：种种自解脱任运成就之身，和执持自性遍照等等五部之身，以及自性智慧明分无杂圆满之身。化身有三种：未净有情所拥有之化身，以及调伏六道众生等等之化身，和自性化身。智慧有两种：基础之智慧和自性执持之智慧。又问：世尊，基础之智慧有多少种？执持自性又有多少种？
English
Oho! The body of pure union is like this: the body that holds its own characteristics and the body that is as it is. Again asked: O Bhagavan, what is the body that holds its own characteristics? What is the body that is as it is? Please tell me. Then again it was taught: O Great Hero, listen. The body that holds its own characteristics is like this: the body of great non-discriminating bliss, and the great body of the supreme essence of unimpeded compassion, and the body that holds the Dharma-nature, the five families, etc. The body that is as it is is like this: the body of the original first state, the great body of original purity, and the part of original self-awareness, the unchanging body, and the body that is spontaneously perfect in the power of the three bodies of the fruit. Again asked: O Bhagavan, what is the body called the spontaneously perfect fruit? Please explain these in detail. Then again it was taught: O Great Hero, listen. The body called the spontaneously perfect fruit is threefold: the Dharmakaya, the great body without elaboration, the Sambhogakaya, the great body without attachment, and the Nirmanakaya, the great body without self. Again asked: O Great Teacher, what is the Dharmakaya without elaboration? What is the Sambhogakaya? What is the Nirmanakaya? Taught: O Great Hero, listen. The Dharmakaya is threefold: the unchanging, self-purified essence body, which is wisdom, original purity; the nature body of vast, all-pervading light, great original purity; and the uninterrupted activity, original purity, compassionate body. The Sambhogakaya is threefold: the spontaneously liberated, naturally accomplished body, and the body that holds the characteristics, the five families, such as Vairochana, and the body that is completely perfect, the clear, undifferentiated self-awareness of one's own realm. The Nirmanakaya is threefold: the Nirmanakaya possessed by impure sentient beings, and the Nirmanakaya of taming beings in the six realms, etc., and the nature Nirmanakaya. Wisdom is twofold: the wisdom of the base and the wisdom that holds its own characteristics. Again asked: O Bhagavan, how many kinds of wisdom of the base are there? How many kinds of wisdom that hold its own characteristics are there?